老子在《道德經》的第八章，講了這麼一段話：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”

這裡面把一個人成功的法則都講透徹了。

我們常說，對於成功而言，選擇大於努力。但如何才能在適當的時間作出真正重要的選擇呢？這就要明白老子所說的“動善時”。

為什麼老子要把“動善時”放到最後呢？能不能把它放到前面，或者插在中間呢？我們來舉個例子說明下這個順序的重要性。

相信很多人都看過一部被稱為神劇的電視劇——《琅琊榜》。這部劇最厲害的人物，毫無疑問就是麒麟才子——梅長蘇。

梅長蘇要謀劃他的事件，實現他的目標，達到他的目的，最關鍵的操作同樣是待機而動。為此，他在身受重傷之後，等了好多年，做了很多鋪墊，才開始到帝都去展開實施。

第一步，居善地。他的計劃要執行實施，就必須要到政治漩渦的權勢中心去角逐。對於他來說，帝都就是“善地”，最佳的發力位置。

對應在我們現實生活中，我們要居善地，就要懂得加入一個有對應價值的圈子。在這個圈子，能夠獲取實現我們目標的重要情報資訊，比如說政策、商業等一手資訊。

第二步，心善淵。人稱梅長蘇智計無雙，深不可測。這就是老子的說的心善淵，心像深淵一樣，沒有人能夠知道我們心裡到底在想些什麼，謀劃些什麼。

像梅長蘇在帝都的一舉一動，與皇帝、太子、譽王，以及其他人物的交往中，他對別人都是一覽無餘的瞭解，而別人對他則是一無所知。

現實生活中，有些人心裡藏不住事，有什麼事不對別人說出來就不舒服。這樣的人對別人來說就像透明的一樣，很容易被別人控制。這樣的人，自然無法謀事。

第三步，與善仁。與善仁並不是說對誰都好，做個老好人，而是該仁就仁，該狠就狠。看看梅長蘇，對好人惡人都施以不同的手段，妥善地處理好與各方之間的關係。

生活中，對君子要有仁義之風，而對待小人就不能心慈手軟，而是給矛迎頭痛擊。要興正道，必然就要滅奸邪。房間的衛生，你不打掃，垃圾會自己走嗎？

這樣的人，實際上是不仁之人。他們不懂得分辨善惡事非，對社會、對國家缺乏一種責任感，他們只關心一己之身的得與失。面對不公，面對邪惡，他們害怕得不敢說一個不字。

什麼是仁？仁者愛人。愛人意味著要承擔更多的社會責任與道義。所以必須要有勇氣，面對邪惡要敢於消滅它，就像保護自己的孩子一樣，凡是會傷害孩子的東西，都要杜絕掉。

第四步，言善信。要謀劃大事，對於資訊的保真度一定要高。梅長蘇透過各種渠道，所能獲得的資訊都是非常有價值非常核心的，這就是信。

錯誤的資訊會導致行動的出錯，進而導致計劃的失敗。我們如今在眾多的訊息圈裡面，資訊資料有真有假，這點我們必須要懂得研判。

只有自己所掌握的資訊是精準的，我們才能進行全盤的謀劃，並在此基礎上，保證執行階段不會出差錯。人與人，人與事，人與物之間，其本質是一種通訊，所以老子說言善信。

第五步，政善治。什麼是政治？不僅治理國家是政治，治理企業，治理家庭，治理團隊，治理自身都是一門政治學。你看梅長蘇所治理下的“江左盟”，妥妥的就是江湖第一大幫會。

一個人難成大事，成大事者必有團隊。一個強大而穩健的團隊，在風口來臨之時，才能比別人有更大的優勢，去抓住機遇，成就事業。

時代的發展，科技與工具的迭代，在顛覆各行各業的同時衍生出了眾多的垂直細分領域。每一個細分的工種，都需要相應細緻的專業技能。而團隊的優勢就在於精準分工，迅速提高效用。

第六步，事善能。團隊要有明確的分工，誰擅長做什麼就到什麼崗位工作。江左盟的團隊，要什麼人才就有什麼人才，而且每個崗位都安排的那麼出色。這就是團隊的善能、良能。

對於個人而言，你要明確自己擅長什麼，用什麼技能謀生。不要人云亦云，邯鄲學步，要根據自身的特點，練就自己的一技之長。這就是事善能。

世界上每一件事，就像一把鎖一樣，只要我們創造或者找到了適配的鑰匙，我們就能把鎖開啟。事善能，就是要學會針對不同的鎖，配對應的開鎖鑰匙。

第七步，動善時。只有當你完成了以上六步，在時機來臨之時，你才能明智而出色地抓住機遇，迅速而有力的做出行動。謀而必精，行而必果，動而必成。

如果你細細去體會老子所說的這七步，你會明白，前面六步在教你打造自己的領導力系統與動力系統。對於一輛配置極高的賽車，它只需要兩樣東西：足夠長的賽道與最佳的起跑時間。

居善地，土也，土能生，故居善地。心為無極之源，無生有之源，源遠流長，故心善淵。無極之元其形象是仁，故心為仁。言占卜預測的結果是個迷，但現實的結果不論如何都會到來可謂信，故言善信。政是大至中正之文的組合之字，以中正為治理的標準，曰治善治。事善能的事指陰陽之事，陰陽能生萬物，故事善能～如此中華象形文化。

朋友你好！“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”出自《老子·第八章》。意思是居住之地要選擇自然祥和之地，心態要祥和平靜，波瀾不驚，與人相處要仁愛而坦誠，對人講話要誠實而守信，為政公平而正義，善於治理國家，立身處世要擔當做事要能發揮自己的才能和潛能，採取行動要把握好機會和選擇好時機。

“居善地”也就是選擇、安居自己應處的地位，呆在自己應該呆的地方。看自己的能力和志趣是否與所處的位置相稱，自己的價值觀、人生觀、個性品行能否適應所處的環境，所處的團隊。安於自己所處的地位或位置，不是固步自封，而是安心於自己的崗位。人不能沒有學問，不能不長學問，要儘可能適應於環境，努力學習，不斷提升自己的才能。如果一個人滿足於已知的知識，在崗位上碌碌無為，平庸中度過每一天，那就不是真正安居自己應處的地位。

“心善淵”是說心要像深潭一樣清澈平靜，不受外界環境的影響和干擾。在現實社會，尤其需要修心、修德，不斷的修正自己的言行。理智地使心清澈、平靜，不被情緒所左右，被憤怒所控制，被恐懼所籠罩，被喜悅所迷惑。對人對事要有真正的寬容之心，包容之心，仁厚之心。特別是對那些你看不順眼的人，看不舒服的事，更要以寬廣的胸懷容納之。

“與善仁”是說與人交往，要心存友善。對強者要尊重，對弱者同樣要理解而富於同情。有些人對強者常能給予足夠尊敬，對弱者卻往往另眼相看，這不是真正的“與善仁”。你以怎樣的態度對待別人，別人人也會以怎樣的態度對待你。如果我們無論老少還是長幼，不管尊卑還是強弱，都有一顆仁愛心，都有一份關愛情，那我們就可得眾人之力，集大家之智，彙集體之能，將無所不成。

“言善信”就是說話要講信用，守根本。要言而有信，誠實守信，一諾千金。一個人不受到信任，是因為他的言語不實誠，不講信用，信口開河，胡許亂諾。一個人值得信任，是由於說話算數，言出必隨，才會贏得大家的尊重，贏得大家的口碑。

“正善治”就是忠於職守，能謀事，能成事，善於用成績、業績、政績說話。古今中外，無論什麼事物都可能過時，無論什麼理念都可能更新，“用成績說話”這一條永遠都不會過時。對於真正幹事業的人來說，做事要認真，辦事要幹練，處事公正，處理要公平，心底無私，不厚此薄彼，不用人唯親，才能得到大家的擁戴。

“事善能”是要盡己所能，盡心做好力所能及的事。蘇東坡說：“挾泰山以超北海，是不能也，非不為也；為老人折枝，是不為也，非不能也”。 做任何事情，要想周全，並且把每一步做好，爭取做到最好。做事要用心去做，充分發揮自己的主觀能動性，那事情的成功的可能性就越大。

“動善時”是合理把握時機。合適的時機是取決於每個人的眼光和閱歷。有的人能在恰當的時間做恰當的事，有的人卻總在錯誤的時間和地點做錯誤的事情。如果我們做的事對他人有利，對團隊有促進，對事情有幫助，對社會有益處它總是合宜和合時的。有智慧，會做事的人，往往會隨時局而變，順勢而為，抓住機遇，謀定而動。固步自封，坐而論道，緣木求魚是做不好事，辦不了事，成不了事的。

　　沒有韓非的嚴苛勉強，也沒有孔子的仁義要求，老子一句“道”理，以超自然的心態俯視世界萬物，無為無慾，平靜淡然。

　　沒有人可以站的比他更高，只能站在山腳下仰視他那無意中散落的光芒。

　　古往今來，多少人說他是聖人，是賢哲，是“大智”，而他自己或迷或痴。“道可道也，非常道也。名可名也，非恆名也。”一部道德經，開篇便是晦澀難解，似乎在他眼中，天是道，地是道，花草樹木都是道。

　　而究竟什麼是貫穿於他腦中的那條“道”，幾千年來，眾說紛紜，莫衷一是。

　　儘管老子本人就是一部需要人費盡心思潛心琢磨的怪誕奇書，他這如自身辯證法一般矛盾又統一的個體，也依然用一些生動的比喻來抒發自己心中所謂“善”在“道”中的標準。第八章的水意念正是如此例項。

　　老子說“上善若水。水善，利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道也。”崇高的人就像水。水具有種種美德，他滋潤萬物有利於它們生成，而又不和萬物相爭保持平靜，處在人人都厭惡的低下地方，所以，水性接近於“道”。

　　如同《道德經》其他篇章一樣，在這上篇八章的水論中也無一句不滲透著他“無為”、“無慾”、“無求”的思想，也反映著他那從“無為”到“無不為”的境界昇華。

　　老子不是太陽，也並不想像尼采一樣照亮這個世界和困於塵世的庸人們。相反，老子只是一個賞盡人世滄桑，悟透人間哲理卻又不能為人們所理解的孤寡老人。在那個戰火紛飛，屠戮不斷，生靈塗炭的春秋時代站在思想境界的巔峰，眼神隨著逐漸衰落的奴隸主階級一起落寞。秩序不再何來秩，禮已消逝何謂禮？既然不再遵從過去的禮秩，那又何必弄得人心惶惶，橫屍遍野？

　　那麼，聖人應該是無為的吧，應該來解救這塵世蒼生，春風化雨般消除別人的痛苦，不在乎自己的得失，因為得失苦樂已經與其無緣，他，只是隨風而生，笑對生死，順應自然規律，僅此而已。

　　所以善人應該如水，“利萬物而有靜，居眾人之所惡”，此等境界，正是老子心中所謂無求無為的清靜平和，拋棄身外的利益便可以心平氣和，波瀾不驚。

語出老 子《道 德 經》 第 八 章。全文如下:

上 善 若 水 。

水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，

處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。

居 善 地 ，心 善 淵 ，

與 善 仁 ，言 善 信 ，

政 善 治 ， 事 善 能 ，動 善 時 。

夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。

《道德經》教給我們做人的道理: 無為。《道德經》主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。它認為幼小的東西雖然柔弱，但能從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”它認為對待生活也是這樣。所謂“居 善 地 ，心 善 淵 ，與 善 仁 ，言 善 信 ，政 善 治 ， 事 善 能 ，動 善 時 。”云云的核心就是“不爭”，正所謂“大國下流”。這裡的“善”絕不是“多做善事，莫問前程”的“善”。而是隨遇而安，順勢而為；不爭，才能沒有憂慮與煩惱。不然的話，那就是“爭”，那就有憂了。

《老子》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

翻譯：

道的善良化作能量，能量就好像是水一樣滔滔不絕。

水充滿大地，萬物都離不開水的滋養，水的秉性從來不吝嗇，滿足一切需要的滿足，沒有主張沒有好惡，凡是低窪之地都被充滿了。因此，水的秉性就好像道的秉性一樣。

善良聚集的地方便是能量聚集的地方，善良之心是萬事萬物的源頭，真理的語言與善良的心願，是建立信心與信仰的根基與依據，是建立人格與人品的資訊與信念，是治理國家的法律與法規，是待人處事的能力與方法，是未來發展的規律與趨勢。

善良的秉性是單純順服真理的規律，因此，善良就不會有過失。