“君子求諸己，小人求諸人”從字面來翻譯，意思是：君子勇敢堅毅，遇到事情先依靠自己解決；小人膽怯軟弱，自信不足，遇到事情喜歡依靠別人來解決。

而在現實工作和學習中，我們往往更欣賞那些遇到困難，先自己努力嘗試解決的人；反感那些自己根本不懂腦子、不願上網查詢，一味要求身邊同學或同事幫忙的人。這兩類人的差異，就是孔子此話中想要表達的“君子和小人的區別”。

以上只是一層膚淺的意思，其實還有更深一層的意思。若從儒家理學和心學的區別來說，這個“求諸己”，也有求之於自己內心的意思。因為“程朱理學”認為理存於外物，“陸王心學”認為理存於內心，所以如果要“格物致知”，兩個儒學流派就存在求知於“外物”，還是求知於“內心”的區別。

若從這個層面來解讀，“君子求諸己”，是君子求知於內心，重視從心的本源上來解除困惑；“小人求諸人”，是小人求知於外物（也就是各種人與人之間的世間俗事），重視從各種各樣的俗事上來思考總結道理，從而逐漸解除人生困惑。

其實，只要內心純是天理良知，自然沒有困惑。所以君子正本清源，小人糾結於亂七八糟的事物，越是在各種問題上求解惑，越是難以解惑。

以上，就是鄙人對“君子求諸己，小人求諸人”的理解。

這句話告訴我們君子和小人之間的差別之一就是君子擅長反省，小人擅長推卸責任。但是如果結合孔子“仁”的思想更加深層次推敲這句話，我認為這句話其實也反映了君子往往“無私”，小人往往“自私”。

有時候，在面對一些個問題或者困擾的時候，君子與小人的差距往往就呼之欲出，就如孔子這句話的含義一般，君子遇事會反省，小人則不然。

“君子求諸己，小人求諸人”這句話出自《論語》，是孔子的名言。這句話的字面意思就是，君子如果遇到了一些問題或者困難的時候，往往首先會反省自己是不是有哪方面做得不夠好，造成不好結果之原因是不是自己能力有所欠缺等等。而小人遇到一些問題的時候，往往第一反應就是認為造成這個問題的原因不在自己，而在他人。即便問題很有可能在於自己，因為不喜歡處於被責怪的境地，於是往往也盡力推脫到他人身上，讓自己好受一些。

所以，從這句話的字面意思看來，君子和小人的差距之一，在於懂得反省。但是，如果結合孔子“仁”的思想，我認為我們還能推理出更深層次的君子與小人之“君子求諸己，小人求諸人”的區別所在，那就是君子“無私”，小人“自私”。為何這麼說，我們先來看看孔子所謂的“仁”的思想。

在孔子的心裡，君子是心中懷仁的。孔子的哲學思想大抵是圍繞其“仁”的思想展開的，那麼孔子的“仁”是何意呢，《論語》中給出了答案：

樊遲問仁，子曰：“愛人”。

所以，我們可以通俗地理解，孔子所謂的“仁”，即慈愛他人。那麼如何做到慈愛他人？就是要照顧到對方的感受，體會對方的感受，因為自己不想難受，所以做到“仁”的人，也會如愛護自己一樣，愛護他人，繼而不想讓他人難受。

而儒家思想中的君子，往往是“愛人”的，是能夠做到“仁”的。那麼君子能夠做到“仁”，就在於君子能對他人之情感感同身受。讓自己難受的事情，就不願意讓他人遭受。所以君子在遇到一些困境的時候，往往首先就會進行自我反思，是不是自己做的不好，哪裡做得不到位所以造成了這種後果，而並非會將造成“困局”的“黑鍋”甩到別人的頭上。

君子之所以這麼做，首先是因為君子知道“背黑鍋”的滋味不好受；其次，君子亦知道人無完人，很有可能是自己的失誤造成了別人的困擾，基於這兩點，君子往往“求諸己”。可見，君子做到“求諸己”的前提在於“仁”。而無自私之意，設身處地為他人著想考慮，就是“仁”的表現之一。

基於上述分析，我們不難看出，“君子求諸己，小人求諸人”這句話，在表面上是在告訴我們，君子與小人的差距在於，君子遇到事情會反省自己，而小人遇到事情會推卸責任，這實則就是告訴我們君子與小人的差別在於會不會自我反省。但是結合孔子“仁”的思想，我們不難看出，這句話其實是在暗示我們，君子往往會設身處地為他人的考慮，而小人往往只為自己著想，於是出於自私心理，會去有意無意推卸責任。