《道德經》開篇：道可道，非常道！名可名，非常名！到底是什麼意思，成了千古之迷。只有理其中辯證法，才能迎刃而解！
德旭悟道一一能與所之辯證
哲學最高也最基本的問題：我是誰？我從哪裡來？宇宙從哪裡來？我同宇宙的關係？
以上看起來是四個問題，其實究竟來講只是一個問題：我是誰？為了便於悟到我是誰，我們不妨從能與所這兩方面來觀照。“能”先觀照為無形無相本能，“所”先觀照為能覺的物件，它可以是有形有相的東西，也可以是一種感覺。比如眼睛看到一朵花，那花就是所，眼睛具有能見的這個能（注意這個能只是透過眼睛而表現）。有時你感到肚子疼，那疼是所，能感覺到疼的知覺就是能。日常生活中，人都透過眼耳鼻舌身意這六個功能來認識宇宙萬事萬物這個所。（這六個功能只是藉助肉團身體來表現）那麼心粗的人就想當然把這個肉身（工具）當成我，而心細的人就會發現個問題：到底這個“能”是我，還是“所”是我？
德國作家埃克哈特•託利就經歷了這樣•個過程，他在《當下的力量》一 書中寫道：
“我三十歲之前的生命，處在一個持續性的焦慮狀態，其間穿插著自殺性的沮喪。現在舊事重提，給我恍如隔世或是好像在談論別人生平的感覺。過完二十九歲生日很長的一段期間之後，有一天的凌晨時分，我在一陣極 端的恐懼之中驚醒過來。我曾經有過多次類似驚醒的感覺，不過這一次感覺最 為強烈。黑夜的死寂，暗室中傢俱模糊的輪廓，遠方傳來的火車噪音一一這一 切讓我感覺格外的疏離、敵意，而且了無生趣。我對世界升起了一股很深的厭 離之情。其中最令我厭惡難耐的是我自己的存在。活著承受著這悲苦的重擔, 意義何在？持續這永無止境的掙扎，又是何苦？ 一股從心裡深處升起的對虛空 和不存在的渴求，強烈地壓過了我想繼續存活下去的本能。"我活不下去了，我受不了我自己了。‘這個念頭不斷地在我的腦海裡盤旋。 然後我突然覺察到這個念頭的奇特之處。"我究竟是一個還是兩個？如果我受不 了我自己，那麼必然有兩個我在：就是我和我所受不了的我自己。"’也許，‘我 這麼想著，’他們之中只有一個才是真的吧’。
這一番奇特的體悟，把我震得萬念俱空。我完全的處於意識之中，可是卻 沒有了思想。接著我感覺自己被捲入一股能量的渦流裡。渦流的速度由慢開始 加速。我陷入強烈的恐懼之中，整個身體開始震動。我聽到一個好像來自我胸 腔內的聲音說：’不要抗拒。‘我可以感覺自己被吸進一個虛空裡。而這個虛空， 感覺上是在我的內在而非來自外界。突然之間，恐懼消失了，我讓自己掉進這 個虛空裡。這之後所發生的事，我都不太記得了。
第二天，我我被窗外的鳥叫聲喚醒，這樣的聲音是我從前沒有聽到過的，我的眼睛還是閉著的，可是我卻看到一顆寶石的影像，是的，如果連一顆寶石都能發出聲音，那麼它就是該是如此。……接下來的5個月裡，我處在一個持續的深沉和平靜的喜悅之中，5個月之後，它的強度多少減退了些，或許是因為他已經成了我的自然狀態的緣故，雖然我的生活起居運作自如，可是我明白這一生中我做過的任何事情，都不可能對我的現在擁有的有所助益了”。
這裡作者描述了一個典型的由二元（能與所）對立狀態的人轉變為天人合一（能所是一）的狀態的人的過程，以及心理變化，思想意識等的變化與感受。這就悟“道”的詳細心歷過程，大家細加體悟！
老子所說的道，是指永恆的恆常之道，可道之道，是指可以言說的（所）。那個恆常之道，無形無相，不可言說（能），凡是可以說的（所），就不是恆常的道（能），所以說叫“非常道”（能非所），並且道本來沒有名字，現在竟然勉強把它稱為道，意思就是說，凡是可以以名相稱的事物，他的名稱，只不過是假立的名稱而已，所以說不是“恆名”。比如中國稱叫豬，豬是假名，其他國家的人可能稱為皮革等不同名字，但都是指這個實體，名稱沒有固定，對同一事物不同的不同時代稱呼也不一樣的。
究竟來講宇宙（包括能、所，或者說意識、物質）千變萬法都是道所變化而成。所離不開道，能也離不開道，合而為一“道”無形無相。因無形無相所以不可說，然而知其不可說卻已經悟道了。悟道之人，一切皆可說。雖然說的不是那個東西，可是會聽的人卻可以悟到那個東西。因為我們本來就是那個東西。道之妙全在於此！整部《道德經》五千言，“道可道，非常道”這六個字是全篇的總綱領，其後內容都是從不同方面來闡述“道可道，非常道”而已！如果“道可道，非常道”這幾個字都沒有真正弄懂，整部《道德經》就一個字都沒有懂，讀的再多也是白讀了。悟解《道德經》要離文字、語言、思維這些對待法，透過能與所對待法而悟到絕待法，最後悟到宇宙人生“大道”：非對待非絕待，即對待即絕待！切記切記！[/cp]
《道德經》開篇：道可道，非常道！名可名，非常名！到底是什麼意思，成了千古之迷。只有理其中辯證法，才能迎刃而解！
德旭悟道一一能與所之辯證
哲學最高也最基本的問題：我是誰？我從哪裡來？宇宙從哪裡來？我同宇宙的關係？
以上看起來是四個問題，其實究竟來講只是一個問題：我是誰？為了便於悟到我是誰，我們不妨從能與所這兩方面來觀照。“能”先觀照為無形無相本能，“所”先觀照為能覺的物件，它可以是有形有相的東西，也可以是一種感覺。比如眼睛看到一朵花，那花就是所，眼睛具有能見的這個能（注意這個能只是透過眼睛而表現）。有時你感到肚子疼，那疼是所，能感覺到疼的知覺就是能。日常生活中，人都透過眼耳鼻舌身意這六個功能來認識宇宙萬事萬物這個所。（這六個功能只是藉助肉團身體來表現）那麼心粗的人就想當然把這個肉身（工具）當成我，而心細的人就會發現個問題：到底這個“能”是我，還是“所”是我？
德國作家埃克哈特•託利就經歷了這樣•個過程，他在《當下的力量》一 書中寫道：
“我三十歲之前的生命，處在一個持續性的焦慮狀態，其間穿插著自殺性的沮喪。現在舊事重提，給我恍如隔世或是好像在談論別人生平的感覺。過完二十九歲生日很長的一段期間之後，有一天的凌晨時分，我在一陣極 端的恐懼之中驚醒過來。我曾經有過多次類似驚醒的感覺，不過這一次感覺最 為強烈。黑夜的死寂，暗室中傢俱模糊的輪廓，遠方傳來的火車噪音一一這一 切讓我感覺格外的疏離、敵意，而且了無生趣。我對世界升起了一股很深的厭 離之情。其中最令我厭惡難耐的是我自己的存在。活著承受著這悲苦的重擔, 意義何在？持續這永無止境的掙扎，又是何苦？ 一股從心裡深處升起的對虛空 和不存在的渴求，強烈地壓過了我想繼續存活下去的本能。"我活不下去了，我受不了我自己了。‘這個念頭不斷地在我的腦海裡盤旋。 然後我突然覺察到這個念頭的奇特之處。"我究竟是一個還是兩個？如果我受不 了我自己，那麼必然有兩個我在：就是我和我所受不了的我自己。"’也許，‘我 這麼想著，’他們之中只有一個才是真的吧’。
這一番奇特的體悟，把我震得萬念俱空。我完全的處於意識之中，可是卻 沒有了思想。接著我感覺自己被捲入一股能量的渦流裡。渦流的速度由慢開始 加速。我陷入強烈的恐懼之中，整個身體開始震動。我聽到一個好像來自我胸 腔內的聲音說：’不要抗拒。‘我可以感覺自己被吸進一個虛空裡。而這個虛空， 感覺上是在我的內在而非來自外界。突然之間，恐懼消失了，我讓自己掉進這 個虛空裡。這之後所發生的事，我都不太記得了。
第二天，我我被窗外的鳥叫聲喚醒，這樣的聲音是我從前沒有聽到過的，我的眼睛還是閉著的，可是我卻看到一顆寶石的影像，是的，如果連一顆寶石都能發出聲音，那麼它就是該是如此。……接下來的5個月裡，我處在一個持續的深沉和平靜的喜悅之中，5個月之後，它的強度多少減退了些，或許是因為他已經成了我的自然狀態的緣故，雖然我的生活起居運作自如，可是我明白這一生中我做過的任何事情，都不可能對我的現在擁有的有所助益了”。
這裡作者描述了一個典型的由二元（能與所）對立狀態的人轉變為天人合一（能所是一）的狀態的人的過程，以及心理變化，思想意識等的變化與感受。這就悟“道”的詳細心歷過程，大家細加體悟！
老子所說的道，是指永恆的恆常之道，可道之道，是指可以言說的（所）。那個恆常之道，無形無相，不可言說（能），凡是可以說的（所），就不是恆常的道（能），所以說叫“非常道”（能非所），並且道本來沒有名字，現在竟然勉強把它稱為道，意思就是說，凡是可以以名相稱的事物，他的名稱，只不過是假立的名稱而已，所以說不是“恆名”。比如中國稱叫豬，豬是假名，其他國家的人可能稱為皮革等不同名字，但都是指這個實體，名稱沒有固定，對同一事物不同的不同時代稱呼也不一樣的。
究竟來講宇宙（包括能、所，或者說意識、物質）千變萬法都是道所變化而成。所離不開道，能也離不開道，合而為一“道”無形無相。因無形無相所以不可說，然而知其不可說卻已經悟道了。悟道之人，一切皆可說。雖然說的不是那個東西，可是會聽的人卻可以悟到那個東西。因為我們本來就是那個東西。道之妙全在於此！整部《道德經》五千言，“道可道，非常道”這六個字是全篇的總綱領，其後內容都是從不同方面來闡述“道可道，非常道”而已！如果“道可道，非常道”這幾個字都沒有真正弄懂，整部《道德經》就一個字都沒有懂，讀的再多也是白讀了。悟解《道德經》要離文字、語言、思維這些對待法，透過能與所對待法而悟到絕待法，最後悟到宇宙人生“大道”：非對待非絕待，即對待即絕待！切記切記！[/cp]