西方現代主義文學屬於20世紀資本主義文化的一部分。最早以叔本華、尼采為代表，提倡從人的心理感受出發，表現生活對人的壓抑和扭曲。主要用象徵性、荒誕性、意識流去表現荒誕的世界裡異化的人的危機意識。反對傳統德國古典哲學、美學，追求人本主義與科學主義。
從西方思想文化方面的歷程來看。西方現代主義文論的上限可以從叔本華、尼采算起，這主要是就其反對德國古典哲學、美學的反傳統傾向而言。就西方思想文化的內涵而言，現代基本上是指20世紀。西方現代主義文論一般指20世紀前半個世紀的西方資本主義社會的文以理論。可以說，20世紀的西方社會即燦爛輝煌，又面目瘡痍。在這個充滿重大變革的世紀裡，人類創造力空前高漲，社會科學文化突飛猛進，以至達到“知識爆炸”的程度。兩次世界大戰、二戰後“冷戰”以及全球化程序的種種衝突，又給人類的未來蒙上一層陰影。20世界，人們在自然觀、宇宙觀、社會觀、倫理觀，乃至生活方式、行為方式、思維方式都發生了並繼續發生著劇烈而深刻的變革。在叔本華、尼采的強力影響下，20世界各種哲學、社會思潮具有反傳統的色彩，同樣的，反傳統也是西方現代主義文論的傾向。我們都只黑格爾【1】是德國美學的高峰，也是柏拉圖、亞里士多德以來的整個西方傳統美學的集大成者，所以反黑格爾，本質就是成了反傳統，西方現代主義文論的基本方向就是反黑格爾、逐步脫離黑格爾影響的方向。
從本質上來說，西方現代主義文論與黑格爾美學有兩個基本特點是背道而馳的。黑格爾追求理性主義美學，其實質就是人本主義的理性主義，同時也是一種“形而上”思辨美學，追求理論推演，為了追求理論推演自身個完美，甚至不惜歪曲、背離經驗事實。然而，以叔本華、尼采為代表的現在主義文論則提出，現代主義文論的基本特點是非理性主義或反理性主義的，這無疑是對黑格爾以理性主義為特徵的傳統人本主義美學的反動，另外，現代主義文論是審美經驗的描述，語言和邏輯的分析，都是建立在實證主義和主觀經驗主義基礎上的，都是從具體特殊的審美經驗或事實出發來進行理論推演和一般概括的，這是對黑格爾思辨美學的反動。李斯托威爾曾對費希納創立的實驗美學就有這樣的評價“這是一種從下而上的方法，從特殊到一般的方法，他用這一方法來代替舊的形而上學的方法，即從上而下的哲學方法。”【2】這一評價完全適用於現代科學主義的文論思潮，而科學主義文學從下而上的方法，正是對黑格爾從上而下的形而上學美學的革命。
所謂人本主義，就是以人為本的哲學理論與思潮。其根本特徵是吧人當做哲學研究的核心和出發點與歸宿點，透過對人本身的研究來探索世界的本質以及其他哲學問題。而且，人本主義思潮在西方源遠流長，從文藝復興開始的反神學的人本主義，到17、18世紀的人道主義，再到費爾巴哈的人本主義，它都竭力提倡理性、發揚個性，提高人的地位和價值。但是到了19世界，人本主義的發展開始有了實質的變化，不僅把人抽象為生物學上的自然人，而且把人道本質等同於“自我”的生命、“心靈”、“幽靈”或其他某些非理性的生理心理功能，這樣就把人某種非理性因素抽象化、普遍化，上升到本質論和認識了的高度，如柏格森的生命哲學、費洛尹德的泛性慾論、克羅齊的直覺論等去不如此。這種表面上不一定強調人，實質上把人區域性的非理性的精神本質誇張到荒謬和神秘的地步的做法，正是現代人本主義的顯著特點。
現代主義文學的前驅是19世紀以叔本華、尼采為代表的唯意志主義和直覺主義。叔本華曾在《作為意志和表象的世界》一書中就提到，世界是人的意志和表象的產物，因為世界是無法透過理性去把握的，只能靠直覺才能認識。人生活在世界上，就是由這種意志的盲目衝動所驅使，永遠處在“痛苦”、與“無聊”之中。人為了擺脫這痛苦的人生是要尋找出路的，叔本華認為最好的出路就是佛教所說的“涅槃”，但這樣的境界不是普通人能夠達到的，因此，就需要一種暫時擺脫苦難人生的出路，那就是文學藝術。尼采就是受叔本華的唯意志論影響，但是他認為叔本華的觀點太過悲觀，所有他提出用“權力意志”來代替叔本華的“生命意志”。尼采認為，世界的本質是“權力意志”，這種權力意志使得人能夠發揮權力，擴張自我，在“上帝已經死了”的世界上，“重新評估一切價值”，從而達到一種“超人”統治的新世界。與哲學、道德、宗教相比，藝術才能使人借用幻想的形式對自己生命本能與強力意志實現自我肯定。
同時，20世紀前期的人本主義也活躍著不少從心理學角度研究文學現象的流派。形成了心理學美學和心理學文論。產生這種心理學文學是有其社會根源的，第一次世界大戰後，西方價值體系日益崩潰，精神病患者日益曾多，許多精神病醫生從心理學角度深入探究病因和治療方案，精神分析的心理學不斷深入，從而導致西方文學藝術的創作和理論，各種現代主義的創作和理論應運而生，促進了心理學文論的發展。
西方現代主義文學屬於20世紀資本主義文化的一部分。最早以叔本華、尼采為代表，提倡從人的心理感受出發，表現生活對人的壓抑和扭曲。主要用象徵性、荒誕性、意識流去表現荒誕的世界裡異化的人的危機意識。反對傳統德國古典哲學、美學，追求人本主義與科學主義。
從西方思想文化方面的歷程來看。西方現代主義文論的上限可以從叔本華、尼采算起，這主要是就其反對德國古典哲學、美學的反傳統傾向而言。就西方思想文化的內涵而言，現代基本上是指20世紀。西方現代主義文論一般指20世紀前半個世紀的西方資本主義社會的文以理論。可以說，20世紀的西方社會即燦爛輝煌，又面目瘡痍。在這個充滿重大變革的世紀裡，人類創造力空前高漲，社會科學文化突飛猛進，以至達到“知識爆炸”的程度。兩次世界大戰、二戰後“冷戰”以及全球化程序的種種衝突，又給人類的未來蒙上一層陰影。20世界，人們在自然觀、宇宙觀、社會觀、倫理觀，乃至生活方式、行為方式、思維方式都發生了並繼續發生著劇烈而深刻的變革。在叔本華、尼采的強力影響下，20世界各種哲學、社會思潮具有反傳統的色彩，同樣的，反傳統也是西方現代主義文論的傾向。我們都只黑格爾【1】是德國美學的高峰，也是柏拉圖、亞里士多德以來的整個西方傳統美學的集大成者，所以反黑格爾，本質就是成了反傳統，西方現代主義文論的基本方向就是反黑格爾、逐步脫離黑格爾影響的方向。
從本質上來說，西方現代主義文論與黑格爾美學有兩個基本特點是背道而馳的。黑格爾追求理性主義美學，其實質就是人本主義的理性主義，同時也是一種“形而上”思辨美學，追求理論推演，為了追求理論推演自身個完美，甚至不惜歪曲、背離經驗事實。然而，以叔本華、尼采為代表的現在主義文論則提出，現代主義文論的基本特點是非理性主義或反理性主義的，這無疑是對黑格爾以理性主義為特徵的傳統人本主義美學的反動，另外，現代主義文論是審美經驗的描述，語言和邏輯的分析，都是建立在實證主義和主觀經驗主義基礎上的，都是從具體特殊的審美經驗或事實出發來進行理論推演和一般概括的，這是對黑格爾思辨美學的反動。李斯托威爾曾對費希納創立的實驗美學就有這樣的評價“這是一種從下而上的方法，從特殊到一般的方法，他用這一方法來代替舊的形而上學的方法，即從上而下的哲學方法。”【2】這一評價完全適用於現代科學主義的文論思潮，而科學主義文學從下而上的方法，正是對黑格爾從上而下的形而上學美學的革命。
所謂人本主義，就是以人為本的哲學理論與思潮。其根本特徵是吧人當做哲學研究的核心和出發點與歸宿點，透過對人本身的研究來探索世界的本質以及其他哲學問題。而且，人本主義思潮在西方源遠流長，從文藝復興開始的反神學的人本主義，到17、18世紀的人道主義，再到費爾巴哈的人本主義，它都竭力提倡理性、發揚個性，提高人的地位和價值。但是到了19世界，人本主義的發展開始有了實質的變化，不僅把人抽象為生物學上的自然人，而且把人道本質等同於“自我”的生命、“心靈”、“幽靈”或其他某些非理性的生理心理功能，這樣就把人某種非理性因素抽象化、普遍化，上升到本質論和認識了的高度，如柏格森的生命哲學、費洛尹德的泛性慾論、克羅齊的直覺論等去不如此。這種表面上不一定強調人，實質上把人區域性的非理性的精神本質誇張到荒謬和神秘的地步的做法，正是現代人本主義的顯著特點。
現代主義文學的前驅是19世紀以叔本華、尼采為代表的唯意志主義和直覺主義。叔本華曾在《作為意志和表象的世界》一書中就提到，世界是人的意志和表象的產物，因為世界是無法透過理性去把握的，只能靠直覺才能認識。人生活在世界上，就是由這種意志的盲目衝動所驅使，永遠處在“痛苦”、與“無聊”之中。人為了擺脫這痛苦的人生是要尋找出路的，叔本華認為最好的出路就是佛教所說的“涅槃”，但這樣的境界不是普通人能夠達到的，因此，就需要一種暫時擺脫苦難人生的出路，那就是文學藝術。尼采就是受叔本華的唯意志論影響，但是他認為叔本華的觀點太過悲觀，所有他提出用“權力意志”來代替叔本華的“生命意志”。尼采認為，世界的本質是“權力意志”，這種權力意志使得人能夠發揮權力，擴張自我，在“上帝已經死了”的世界上，“重新評估一切價值”，從而達到一種“超人”統治的新世界。與哲學、道德、宗教相比，藝術才能使人借用幻想的形式對自己生命本能與強力意志實現自我肯定。
同時，20世紀前期的人本主義也活躍著不少從心理學角度研究文學現象的流派。形成了心理學美學和心理學文論。產生這種心理學文學是有其社會根源的，第一次世界大戰後，西方價值體系日益崩潰，精神病患者日益曾多，許多精神病醫生從心理學角度深入探究病因和治療方案，精神分析的心理學不斷深入，從而導致西方文學藝術的創作和理論，各種現代主義的創作和理論應運而生，促進了心理學文論的發展。