中國是文明世界的禮儀之邦，這裡的禮儀指的就是禮樂制度。禮樂是中國古代的一種文明特徵，透過制禮作樂，形成一套完善的等級制度。“禮者……貴賤有等，長幼有差，貧富輕重，皆有稱者也。”禮是天地之間的秩序，象徵著威嚴的等級；樂是天地之和，能夠調節社會矛盾。禮樂文化從原始社會末期就已經萌芽，經過夏商兩代初步發展，到西周完備。春秋戰國以後，禮崩樂壞，但是禮樂制度對中國的影響深遠，一直存在於幾千年的社會中。
祭祀活動
禮本是古人事神祈福的一系列原始宗教儀式的總稱。樂則是在宗教祭祀儀式上的歌舞表演。禮本寫作“禮”，從示，從豊( lǐ)。“示”指祭祀中的祭品，“豊”是祭品的器具，延伸為祭祀禮儀。《禮記》提到禮是“施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事于山川鬼神”《禮記·禮運》記載的“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。”就是對人們祭神的描述。
到了原始社會的末期，由於私有制出現，階級開始分化。宗教也逐漸被王權壟斷，祭祀活動作為宗教活動的重要組成部分，也自然被王權壟斷。《國語·楚語》記載了昭王問觀射父關於“絕地天通”的事情，觀射父解釋道：
及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災荐臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。
也就是說普通百姓也能夠和神進行溝通，使得君王“無有嚴威”，於是顓頊禁止了普通百姓的祭祀權。在原始社會的墓葬中，只有地位高的墓葬中才會出土玉器、斧鉞等具有權力象徵意義的禮器。到了夏朝建立後，祭祀儀式和器具已經有了嚴格的等級規定。大禹壟斷了青銅器的製造，鑄造九鼎，以彰顯自己的權威。
夏商的禮樂制度都比較原始，其目的也就是壟斷宗教解釋權，形成了王權神化的現象。商朝貴族宣傳天命觀，認為這是天帝派遣來統治百姓的命令。而商朝貴族則透過祭祀活動和占卜活動壟斷和天帝的溝通。
夏商時期，樂舞也得到了一定的發展，傳言“黃帝有《咸池》、堯有《大章》、舜有《大韶》、禹有《大夏》、湯有《大濩》”。這些樂舞就是在神祀、社祭、鬼享、軍事、宴樂等大型的活動中使用的儀式。和禮器一樣，樂舞也是有等級規則，不同的人使用的樂舞規模和形式都不同。
周人是一個十分重視人倫道德規範的民族，早在先周時期，周族就開始建立一套禮樂規範。在周朝建立後，周公就開始在夏商兩代的基礎之上，建立一套嚴密的禮樂制度。《尚書》曰：“周公攝政……六年制禮作樂”。
樂舞
周公制定的禮樂制度在繼承夏商的基礎上，又有了新的發展。孔子曾說“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也”“周監於二代，鬱郁乎文哉”。夏商的禮樂，主要表現為“尊天事鬼”或者“尊天事神”，而周代的禮樂更加強調對黎民百姓的關注，表現了“尊天事人”的德政和民本思想。周公制定的禮樂制度配合西周的宗法制、分封制等，成為維護周朝統治秩序的主要制度，成為“經國家，定社稷，序民人，利後嗣”的法則，同時也能和諧貴族之間的關係。周禮規定了貴族的飲食、起居、祭祀、喪葬等社會生活的各個方面，涉及冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射等諸多專案。禮和樂配合使用，不同尊卑的人使用不同規模的禮，使貴賤有差、尊卑有別、長幼有序。例如祭祀活動中，天子使用“太牢”，而諸侯則只能使用“少牢”。
儺戲
禮樂制定之後，西周前期採取禮治，也就是德政或者仁政。《史記》載“成康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用”，這是中國古代禮治社會的高度讚揚。但是禮始終只是在貴族之間使用，貴族都是一家人，因而使用禮能夠和諧大家的關係，增強凝聚力。但是針對黎民，則採取刑法，所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”就能很好的體現禮樂的本質，就是維護貴族的等級地區。
到了春秋戰國時代，隨著周室衰微，諸侯崛起，社會出現了“禮崩樂壞”的局面。春秋時期的霸主尚能“挾天子以令諸侯”，匡正當時的局面。到了戰國時代，諸侯紛紛稱王，周天子權威一落千丈。諸侯和卿大夫僭越的事情經常發生，但是一切以權力說話。在王權衰落的情況下，禮樂製作無法維繫，最終走向了衰亡。而秦漢統一後，又建立了以維護君權為核心的禮樂制度，那邊是禮樂制的另一種發展了。
中國是文明世界的禮儀之邦，這裡的禮儀指的就是禮樂制度。禮樂是中國古代的一種文明特徵，透過制禮作樂，形成一套完善的等級制度。“禮者……貴賤有等，長幼有差，貧富輕重，皆有稱者也。”禮是天地之間的秩序，象徵著威嚴的等級；樂是天地之和，能夠調節社會矛盾。禮樂文化從原始社會末期就已經萌芽，經過夏商兩代初步發展，到西周完備。春秋戰國以後，禮崩樂壞，但是禮樂制度對中國的影響深遠，一直存在於幾千年的社會中。
祭祀活動
禮本是古人事神祈福的一系列原始宗教儀式的總稱。樂則是在宗教祭祀儀式上的歌舞表演。禮本寫作“禮”，從示，從豊( lǐ)。“示”指祭祀中的祭品，“豊”是祭品的器具，延伸為祭祀禮儀。《禮記》提到禮是“施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事于山川鬼神”《禮記·禮運》記載的“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。”就是對人們祭神的描述。
祭祀活動
到了原始社會的末期，由於私有制出現，階級開始分化。宗教也逐漸被王權壟斷，祭祀活動作為宗教活動的重要組成部分，也自然被王權壟斷。《國語·楚語》記載了昭王問觀射父關於“絕地天通”的事情，觀射父解釋道：
及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災荐臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。
也就是說普通百姓也能夠和神進行溝通，使得君王“無有嚴威”，於是顓頊禁止了普通百姓的祭祀權。在原始社會的墓葬中，只有地位高的墓葬中才會出土玉器、斧鉞等具有權力象徵意義的禮器。到了夏朝建立後，祭祀儀式和器具已經有了嚴格的等級規定。大禹壟斷了青銅器的製造，鑄造九鼎，以彰顯自己的權威。
夏商的禮樂制度都比較原始，其目的也就是壟斷宗教解釋權，形成了王權神化的現象。商朝貴族宣傳天命觀，認為這是天帝派遣來統治百姓的命令。而商朝貴族則透過祭祀活動和占卜活動壟斷和天帝的溝通。
夏商時期，樂舞也得到了一定的發展，傳言“黃帝有《咸池》、堯有《大章》、舜有《大韶》、禹有《大夏》、湯有《大濩》”。這些樂舞就是在神祀、社祭、鬼享、軍事、宴樂等大型的活動中使用的儀式。和禮器一樣，樂舞也是有等級規則，不同的人使用的樂舞規模和形式都不同。
周人是一個十分重視人倫道德規範的民族，早在先周時期，周族就開始建立一套禮樂規範。在周朝建立後，周公就開始在夏商兩代的基礎之上，建立一套嚴密的禮樂制度。《尚書》曰：“周公攝政……六年制禮作樂”。
樂舞
周公制定的禮樂制度在繼承夏商的基礎上，又有了新的發展。孔子曾說“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也”“周監於二代，鬱郁乎文哉”。夏商的禮樂，主要表現為“尊天事鬼”或者“尊天事神”，而周代的禮樂更加強調對黎民百姓的關注，表現了“尊天事人”的德政和民本思想。周公制定的禮樂制度配合西周的宗法制、分封制等，成為維護周朝統治秩序的主要制度，成為“經國家，定社稷，序民人，利後嗣”的法則，同時也能和諧貴族之間的關係。周禮規定了貴族的飲食、起居、祭祀、喪葬等社會生活的各個方面，涉及冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射等諸多專案。禮和樂配合使用，不同尊卑的人使用不同規模的禮，使貴賤有差、尊卑有別、長幼有序。例如祭祀活動中，天子使用“太牢”，而諸侯則只能使用“少牢”。
儺戲
禮樂制定之後，西周前期採取禮治，也就是德政或者仁政。《史記》載“成康之際，天下安寧，刑措四十餘年不用”，這是中國古代禮治社會的高度讚揚。但是禮始終只是在貴族之間使用，貴族都是一家人，因而使用禮能夠和諧大家的關係，增強凝聚力。但是針對黎民，則採取刑法，所謂“禮不下庶人，刑不上大夫”就能很好的體現禮樂的本質，就是維護貴族的等級地區。
到了春秋戰國時代，隨著周室衰微，諸侯崛起，社會出現了“禮崩樂壞”的局面。春秋時期的霸主尚能“挾天子以令諸侯”，匡正當時的局面。到了戰國時代，諸侯紛紛稱王，周天子權威一落千丈。諸侯和卿大夫僭越的事情經常發生，但是一切以權力說話。在王權衰落的情況下，禮樂製作無法維繫，最終走向了衰亡。而秦漢統一後，又建立了以維護君權為核心的禮樂制度，那邊是禮樂制的另一種發展了。