《中庸》：“喜怒哀樂之未發謂之中”，儒家為什麼要強調“中”？

答：這句話是《中庸》的核心論點，更是得到“道”的啟示，可以這樣說，這篇文章實際上是集儒道兩家融合之文章。儒家首先講明是知“自省”，一個不知“自省”之人，就是凡人，平時一旦安靜下來，心裡一定是波濤洶湧，各種思路紛至沓來，不得安靜，所以不能明白其中的道理。

只有能夠知道自省者，觀照自身內心時，才能有所體會，讓自己在平時的時光中，心中沒有喜怒哀樂這樣的情緒困擾，這實際上是很難的，必須要努力學習靜定的功夫，才能做到。剛開始也是有一個痛苦的過程，必須持之以恆，才能漸入境界。

喜怒哀樂未發時：道家就人文來說，就是道；佛家稱為空。注意：空而不空；《黃帝內經》稱為恬淡虛無。本問題的“中”相當於方位之中，只有平時站在中正之位，沒有任何念想，才能應對喜怒哀樂，少出偏差。這種功夫學習，可以修身養性，智慧、注意力可以有長足的進步。敬奉！2021年1月19日

《中庸》的“喜怒哀樂之未發謂之中”，故弄玄虛而已。如射箭，未發，怎麼射中靶子？

關鍵詞：中。

善與惡，兩端。中，是善與惡的中間、不惡不善之“中”嗎？不是。中，意思為，選中、擇中。不是選擇“惡與善”的中間，而是選擇：善。

子曰：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，豈斯以為舜乎？”

顯然，善與惡，執其兩端，選中善隱惡而揚善，選中：善。

子曰：“回之為人也，擇乎中痛，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

顯然，擇乎中庸，得一善，擇中：善。

善與惡兩端，選中、擇中：善。

問題是，善與惡的標準難以確定。故子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸，不是搞折中、搞平衡，不走極端。正相反，中庸就是走極端。白刃可蹈也，大俗話，白刀子進，紅刀子出。夠極端的了。

《中庸》的“喜怒哀樂之未發謂之中”儒家為什麼要強調“中”？

其實《中庸》篇裡說清楚了。中心思想就是：人命天定，聽天由命、安分守己、不可造次。

這樣，就方便於君王的統治施行仁政。《中庸》為誰服務，已經說得清清楚楚了。

如果說“喜怒哀樂之未發謂之中”是《中庸》的核心思想的話，那麼這個思想是扼制人的感情的枷鎖了。人如果處處剋制喜怒哀樂，那就成為言不由衷、表裡不一，善於偽裝的偽君子了。

“喜怒哀樂”是人之常情，為什麼要求未發之際憋回去？這不是赤裸裸的違反人性麼？

《中庸》作為儒家思想必讀經典，有它很多的教育人怎樣修身養性的重要論述。對於怎樣做事、當仕、當君王都有深刻的教育意義。在封建時代具有不可否認它的經典作用。

為什麼強調“中”？如果從思維模式角度分析，有要求人的不要偏激，不要走極端的積極意義。但如果“處處求中，遇事搞折中“，會使人是非不清、遇事模凌兩可，思維糊塗的庸人。若在官場，就會當一個是非面前，吞吞吐吐、當一個愚忠於君王的唯唯諾諾的人。

中庸))喜怒哀樂之未發謂中，儒家為什麼要強調:中？我看要認識這個{庸字其中沒有喜怒哀樂，(庸字指再平凡不過的下一等平民的人和事。其中再不含其它意思。

這是一個對稱圖形，既方方正正有堂堂正正。儒家的這個“中”，既包括了為人處事的不偏不倚，無過無不及的原則性。又包括了執兩用中，通權達變的除錯性。所以，儒家又說“發而皆中節謂之和”，和則兩利，和諧共生。美美與共，天下大同。也正是這種深刻地大局觀念，使得每一個華人都非常注重個人與群體之間的關係，甚至在必要的時候可以暫時放棄個人利益，形成更有力量的團體凝聚力，並最終使每一個集體成員的共同利益最大化。這樣的民族，顯然更有生命力、創造力！

“中”！才沒有後遺症！就象彈琴，弦大緊會容易斷，弦太鬆會彈不出聲音！所以，儒家的《中庸》，是人生去向的導航！南無阿彌陀佛！

百步穿楊。箭，在弦上未發，就不要說“中”靶了，離靶子還有百步距離呢。

《中庸》，子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

善與惡，兩端。用其中於民之“中”，顯然，“隱惡而揚善。”“擇乎中庸，得一善”，顯然，擇中善。

“喜怒哀樂未發謂之中”，如射箭，箭還還沒撘弦上呢，痴人說夢而已，如子曰：“天下國字可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。