“仁義禮智信,忠孝廉恥勇。”這是我們華人幾千年來不敗於世的根本。儒家學說,儒字,就是人需,符合人性需要的學問。儒家創始人首先認為，“恥，乃人禽之別也”,在如此認識的前提下，又提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的治國之道。民若“無恥”，政與刑再多、再重，也難以抑制犯罪率的攀升。然而，一旦國民能夠“有恥”和“自律”，就會自覺自願地按照社會規範和法律，調整自己的行為，社會才能有真正意義上的和諧！另：華人向來講究“四維八德”，其中“禮、義、廉、恥”組成“四維”；而“八德”系“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”，因其有八字，固稱做“八德”。也有“仁義禮智信，忠孝節勇和”、“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”。“仁”：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成為中華民族的“共德”和“恆德”。孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，把“愛人”作為道德的根本要求，把“天下歸仁”作為最高的社會道德理想。講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標準，講“仁愛”，成為中華民族傳統文化理念。華人至今仍視為有德者為“仁人”，無德者為“不仁”。“仁愛”思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。“義”：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：“義者宜也。尊資為大。”中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“捨生取義”的思想。“義”是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。有“義”，使友誼友情友善純久。有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。“義”，是中華民族崇高的道德表現。“禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。中華傳統文化認為，“禮”是人與動物相區別的標誌。“凡人之所以為人者，禮儀也。”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。“明禮”，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂“禮制”；作為待人接物的形式，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。“智”：知者、明智、智慧、機智。“智”通“知”。中國古代思想家賦予“智”以豐富的道德和內涵。“智”在知道遵道。學而致知，不知不覺，智而不奸。“仁、義、禮、信”是為人處事的基本原則，而要將這一切聯絡起來就需要“智”貫穿其中，否則即使有“仁、義、禮。誠信是約定俗成的社會交往準則。孔子把“信”列為對學生進行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大規範”（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要“言而有信”，“信則人任焉。”“以誠待人”、“以信取人”、“一諾千金”、“誠實守信”等傳統美德千百年來為人們所推崇併發揚光大。、信”加持於身，也都不可能通達無礙。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。“信”：誠信、信任。《說文》講：“人言為信”。“信”是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和
“仁義禮智信,忠孝廉恥勇。”這是我們華人幾千年來不敗於世的根本。儒家學說,儒字,就是人需,符合人性需要的學問。儒家創始人首先認為，“恥，乃人禽之別也”,在如此認識的前提下，又提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的治國之道。民若“無恥”，政與刑再多、再重，也難以抑制犯罪率的攀升。然而，一旦國民能夠“有恥”和“自律”，就會自覺自願地按照社會規範和法律，調整自己的行為，社會才能有真正意義上的和諧！另：華人向來講究“四維八德”，其中“禮、義、廉、恥”組成“四維”；而“八德”系“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”，因其有八字，固稱做“八德”。也有“仁義禮智信，忠孝節勇和”、“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”。“仁”：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導“仁”學以來，“仁”成為中華民族的“共德”和“恆德”。孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，把“愛人”作為道德的根本要求，把“天下歸仁”作為最高的社會道德理想。講“仁”，就是講人與人的關係，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。“仁”，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標準，講“仁愛”，成為中華民族傳統文化理念。華人至今仍視為有德者為“仁人”，無德者為“不仁”。“仁愛”思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。“義”：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：“義者宜也。尊資為大。”中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁至義盡”、“殺身成仁”、“捨生取義”的思想。“義”是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。“義”，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有“義”的成分。有“義”，使友誼友情友善純久。有“義”在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。“義”，是中華民族崇高的道德表現。“禮”：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。“禮”是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。中華傳統文化認為，“禮”是人與動物相區別的標誌。“凡人之所以為人者，禮儀也。”（《禮記》）“禮”也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是“禮儀文化”。“明禮”，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂“禮制”；作為待人接物的形式，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。“智”：知者、明智、智慧、機智。“智”通“知”。中國古代思想家賦予“智”以豐富的道德和內涵。“智”在知道遵道。學而致知，不知不覺，智而不奸。“仁、義、禮、信”是為人處事的基本原則，而要將這一切聯絡起來就需要“智”貫穿其中，否則即使有“仁、義、禮。誠信是約定俗成的社會交往準則。孔子把“信”列為對學生進行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大規範”（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要“言而有信”，“信則人任焉。”“以誠待人”、“以信取人”、“一諾千金”、“誠實守信”等傳統美德千百年來為人們所推崇併發揚光大。、信”加持於身，也都不可能通達無礙。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。“信”：誠信、信任。《說文》講：“人言為信”。“信”是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和