至人無己、神人無功、聖人無名
「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。此即逍遙遊篇的主旨、中心和結論，也是莊子的中心旨趣。由此可以瞭解所謂的逍遙遊，應該是承於天地之正而欲六氣之辯，而遊於無窮。真正的逍遙必然是無所憑藉依附的，是悠遊於自然之中的。像「知效一官，行比一鄉」、「德合一君、而徵一國者」乃是有待於外；宋榮子的「定乎內外之境，辨乎榮辱之境」是有待於內；而列子的「欲風而行」則是有待於方術。而成天地之正，欲六氣之辯完全是順乎自然，而得自由之樂。而如何能做到「無己、吳功、無名」，進而求得逍遙？我們所追求的「無」，應該是從「有」的境地昇華而出的，也就是說「無」的境界仍要從「有」中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達「有己」，最後昇華到不知有己、放棄自己偏見私執的「無己」境地。無功，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最後到達不知有功、生而不有為而恃的「無功」。無名之道，從不曾有過名聲，到有名於世、為人楷模，最後不知有名、捨棄虛名、不以名累實，達到無名的境地。這種歷程的努力，就是要把「有待」加以淨化、昇華，以表露人性的無限開展。能夠達於無己、無功、無名，而後才能體悟逍遙之道，三者之主體為「無己」，所以想要達到逍遙的境界，就是在於「無己」的功夫。莊子的無己，就是於人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是捨棄形器而保其內在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質，以觀照宇宙人生。
四、有用無用
莊子在篇末連舉幾個例子，藉由以說明「至人無己、神人無功、聖人無名」，並且從中我們可以體會，「無用」並不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點來看同一個事物，將會有不同的判斷。自然間的萬物皆有其本性，有用無用乃是人離開自然大道後，因為自己偏見好惡所產生的概念，自然會有所偏頗，若使其心志順應自然的規律，那麼有用無用又有何差別？此即所謂「忘物」的功夫。
參、結論我們試著從莊子的思想來探討追究，知道所謂逍遙遊的境界，也就是想在無限生的痛苦與現實的悽楚中，追求自己能夠超脫而出，擁有一個自由而快樂的境界，培育一個屬於靈性的、而且充滿無限自然和諧的廣大精神世界。所以莊子在他的著作中把逍遙遊列為其中的第一篇，開宗明義的顯示出他思想世界的要旨。在逍遙遊的敘述中，我們如果以鯤來作為人的影射，水來代表現實世界，那麼鯤的形成，就如同是一個哲人在人群中造就了心靈境界的雄偉，而不沈浮於世俗塵埃。但是這種境界上需要再求上升，醞釀變化而成為鵬，那麼大鵬所代表的就是境界的上升，從現實中超拔而起，另外開闢一個飛揚活躍的精神境界。在這個過程中，有兩個重要的條件，其一是因為他已有所蓄養，成其與自然相近之體，另一個則是他因為能夠待時而動，隨著自然規律，自然能與萬物融合一體。
大鵬最後能夠在天池中逍遙，不是一蹴可及的，而是經過長時間的默默耕耘。同樣，我們想要逍遙而遊，絕不是想那些小鳩一樣，對眼前的一切感到滿足、自我陶醉，便自認為是逍遙。逍遙的境界，其最終固然是無待的，無待的真義，不是流於虛無，而是把有待加以淨化、昇華，因此要達到逍遙的功夫，仍然必須從有待做起。只是有待而不拘限於有待，最後才能把有待化為無待。而「無己、無功、無名」的功夫，也是必須有己而後可以無己、無己而後可以見真己；有功而後可以無功、無功而後可以成大功；有名而後可以無名、無名而後可以得實名。
莊子逍遙遊的精神，即是在於體認自我、存在真我、由忘我偏見的破除，而追求人生的真我，以求逍遙。關於篇中敘述，大多著重於境界的描述，然而我們不可將境界誤以為就是方法，而不知莊子逍遙境界的背後，有切實的修練功夫。但這些切實的功夫，在逍遙遊一文中沒有明確的說明，而是散見於其他篇章中，逍遙遊只是總綱，想要對莊子思想有全面的瞭解，仍然要研讀體會莊子全書。
至人無己、神人無功、聖人無名
「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。此即逍遙遊篇的主旨、中心和結論，也是莊子的中心旨趣。由此可以瞭解所謂的逍遙遊，應該是承於天地之正而欲六氣之辯，而遊於無窮。真正的逍遙必然是無所憑藉依附的，是悠遊於自然之中的。像「知效一官，行比一鄉」、「德合一君、而徵一國者」乃是有待於外；宋榮子的「定乎內外之境，辨乎榮辱之境」是有待於內；而列子的「欲風而行」則是有待於方術。而成天地之正，欲六氣之辯完全是順乎自然，而得自由之樂。而如何能做到「無己、吳功、無名」，進而求得逍遙？我們所追求的「無」，應該是從「有」的境地昇華而出的，也就是說「無」的境界仍要從「有」中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達「有己」，最後昇華到不知有己、放棄自己偏見私執的「無己」境地。無功，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最後到達不知有功、生而不有為而恃的「無功」。無名之道，從不曾有過名聲，到有名於世、為人楷模，最後不知有名、捨棄虛名、不以名累實，達到無名的境地。這種歷程的努力，就是要把「有待」加以淨化、昇華，以表露人性的無限開展。能夠達於無己、無功、無名，而後才能體悟逍遙之道，三者之主體為「無己」，所以想要達到逍遙的境界，就是在於「無己」的功夫。莊子的無己，就是於人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是捨棄形器而保其內在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質，以觀照宇宙人生。
四、有用無用
莊子在篇末連舉幾個例子，藉由以說明「至人無己、神人無功、聖人無名」，並且從中我們可以體會，「無用」並不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點來看同一個事物，將會有不同的判斷。自然間的萬物皆有其本性，有用無用乃是人離開自然大道後，因為自己偏見好惡所產生的概念，自然會有所偏頗，若使其心志順應自然的規律，那麼有用無用又有何差別？此即所謂「忘物」的功夫。
參、結論我們試著從莊子的思想來探討追究，知道所謂逍遙遊的境界，也就是想在無限生的痛苦與現實的悽楚中，追求自己能夠超脫而出，擁有一個自由而快樂的境界，培育一個屬於靈性的、而且充滿無限自然和諧的廣大精神世界。所以莊子在他的著作中把逍遙遊列為其中的第一篇，開宗明義的顯示出他思想世界的要旨。在逍遙遊的敘述中，我們如果以鯤來作為人的影射，水來代表現實世界，那麼鯤的形成，就如同是一個哲人在人群中造就了心靈境界的雄偉，而不沈浮於世俗塵埃。但是這種境界上需要再求上升，醞釀變化而成為鵬，那麼大鵬所代表的就是境界的上升，從現實中超拔而起，另外開闢一個飛揚活躍的精神境界。在這個過程中，有兩個重要的條件，其一是因為他已有所蓄養，成其與自然相近之體，另一個則是他因為能夠待時而動，隨著自然規律，自然能與萬物融合一體。
大鵬最後能夠在天池中逍遙，不是一蹴可及的，而是經過長時間的默默耕耘。同樣，我們想要逍遙而遊，絕不是想那些小鳩一樣，對眼前的一切感到滿足、自我陶醉，便自認為是逍遙。逍遙的境界，其最終固然是無待的，無待的真義，不是流於虛無，而是把有待加以淨化、昇華，因此要達到逍遙的功夫，仍然必須從有待做起。只是有待而不拘限於有待，最後才能把有待化為無待。而「無己、無功、無名」的功夫，也是必須有己而後可以無己、無己而後可以見真己；有功而後可以無功、無功而後可以成大功；有名而後可以無名、無名而後可以得實名。
莊子逍遙遊的精神，即是在於體認自我、存在真我、由忘我偏見的破除，而追求人生的真我，以求逍遙。關於篇中敘述，大多著重於境界的描述，然而我們不可將境界誤以為就是方法，而不知莊子逍遙境界的背後，有切實的修練功夫。但這些切實的功夫，在逍遙遊一文中沒有明確的說明，而是散見於其他篇章中，逍遙遊只是總綱，想要對莊子思想有全面的瞭解，仍然要研讀體會莊子全書。