隔，“障也。”(《說文》)文有阻隔，讀不明瞭，“隔”了。

有時用典，人們也都明白。例如“正值接輿醉，狂歌五柳前。”(王維《贈裴秀才》)讀過《五柳先生傳》，親切，自然不隔。沒讀的，識柳知柳，也不隔。“接輿”，楚狂人陸通字，“躬耕以食”。孔子適楚，通對其歌曰:“鳳兮鳳兮，何德以衰？”讀過李白“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”不隔，沒讀，隔。讀《高士傳》，知道陸通，亦成。

王國維在《人間詞話》中提到“隔”與“不隔”的概念。

所謂的“不隔”就是作者的藝術作品能使讀者對作者想傳達的情感、事物等得到個清晰的、正確的、不含糊的印象。詩人用描述語建構意象、景物，語語都在眼前，情韻自然浮現，一切彷彿天成。

《人間詞話》中評論姜夔的“隔”說：“覺白石《念奴嬌》、《惜紅衣》二詞，猶有隔物看花之恨。”王國維不喜歡帶有朦朧感的意境，在肯定姜夔詞的同時提出了批評：“白石寫景之作，如‘二十四橋仍在，波心蕩，冷月無聲’、‘數峰清苦，商略黃昏雨’、‘高樹晚蟬，說西風訊息’，雖格韻高絕，然如霧裡看花，終隔一層。梅溪、夢窗諸家寫景之病，皆在一‘隔’字。”這是一種朦朧的“隔”，王國維所持的這種觀點，在學術界有著不同爭論。有人說：王氏讀白石如“霧裡看花”看不清，是他眼力不夠，視野不寬，故無法領略那種朦朧美。也有人持贊同意見。

若詞人用修飾語，所表達的意思令人費一層思量，文學功底淺的人無法領略其含義，還要進行查證才能弄明白。

錢鍾書有一篇文章《論不隔》，其中說到：“好的文藝作品，按照‘不隔’說，我們讀著需像我們身所經目所擊一樣，我們在此地只注重身經目擊，至於身所經目所擊的性質如何，跟‘不隔’無關，此點萬不可忽視；否則必引起誤解，譬如，有人說‘不隔’說只能解釋顯的、一望而知的文藝，不能解釋隱晦的、鉤深致遠的文藝，這便誤會了‘不隔’。‘不隔’不是一樁事物，不是一個境界，而是一種狀態，在這種狀態之中，作者所寫的事物和境界得以亮無遮隱地暴露在讀者眼前，作者藝術的高下，全看他有無本領來撥雲霧而見青天，造就這個狀態。”這裡論述的主要是表現技巧上的“不隔”效果。

關於“隔”與“不隔”的問題也有不同觀點，有人認為，作品是有時間、空間條件的，在一定時空條件下被認為不隔的作品，在另一環境下能否被人們領會也很難說清。王國維的觀點又何嘗不會受到他自身的時代與個人思想的影響。都是一家之言，但有爭論對於加深對作品的理解，明確個人觀點也是有好處的。

"隔與不隔"之說出自於王國維的《人間詞話》，是整個"境界說"的有機組成部分。

"境界說"是《人間詞話》的核心，要理解"隔與不隔"首先要理解"境界說"。王國維開篇便開宗明義："詞以境界為上。"可見，在《人間詞話》中有沒有境界是衡量一首詞的重要標準。那麼怎麼樣的詞是有境界的呢？在第6則中王國維有著直接的闡述：

能寫真景物真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。

可見，是否表現真景物、真感情是有無境界的標誌，並且境界是情與景的統一，兩者都強調"真"。王國維受叔本華影響很大，叔本華認為"直觀之知識,，乃最確實之知識"。因此，所謂的"真"便是要"直觀"獲得。並且不是侷限於一物之景或一己之情，而是寫景要寫出"物之神理"，寫情要與人類普遍的情感相通，這樣方為"最確實"。

在《人間詞話》第39則，王國維提出了"隔與不隔"之說：

白石寫景之作，如"二十四橋仍在，波心蕩、冷月無聲"，"數峰清苦，商略黃昏雨"，"高樹晚蟬，說西風訊息"，雖格韻高絕，然如霧裡看花，終隔一層。梅溪、夢窗諸家寫景之病，皆在一隔字。

但王國維僅僅是摘句批評，關於"隔與不隔"並沒有展開詳細的論述。在第40則中，王國維借歐陽修的《少年遊·詠春草》上半闕指出"語語都在目前，便是不隔。"在第41則中，王國維又引用了一些詩句分別舉例說明怎麼的情和景是不隔的。

由此可見。所謂"隔與不隔"是從境界創造者與接受者關係，亦即閱讀效果進行區分。在王國維看來，詩人感受到的境界是第一形式，但第一形式讀者難以感受到，必須讓詩人寫出來，於是出現了第二形式。由於詩人才情有大有小，因此第一形式與第二形式的差異有大有小。如果"第二形式"與"第一形式"基本和諧一致，作品創造的境界中的情景就能直接訴諸讀者的審美，使人幾乎不覺"第二形式"的存在而得到一種"直觀"，這就是"不隔"；如果兩種形式彼此難以協調，使讀者得想一想才明白作者的感受，這就是"隔"。因此簡單來說，所謂"不隔"就是作者想說的話讀者能夠無障礙地理解。一言以蔽之，"不隔"就是"自然"，"隔"則反之。

此外要說明的是，要做到"不隔"並不容易。自然萬物瞬息萬變，人之情感捉摸不透，只有天才，擁有絕大之才華，他們才能"所見者真，所知者深"，"入乎其內""出乎其外"創造出"妙處唯在不隔"的境界。