我最近在練習正念，正念的思想是:有意識的、不加批判的、關注此時此地。我覺得正念的思想很適合你的情況。

首先，過去的事情真的能被徹底忘記嗎？可以，這出現在韓劇中，我們通常稱之為“失憶”！很顯然，我們要的並不是這個結果。因此，你必須承認，我們會因為某個場景，某句話有所觸動，回想起一些事，這是很自然的一件事。

在心理學實驗中，有一個科學家招募來一群志願者，讓他們面對一堵白牆，然後告訴他們，不要想白熊。結果，你猜怎麼樣？志願者越是不想白熊，白熊的形象就在腦海中更揮之不去。這被稱之為“諷刺性地抑制諷刺”。

同樣的，回想起過去的事是很正常的，我們不應該過分地指責自己，過分指責自己，只會形成反芻性思維，一直圍繞這個繞圈圈，走不出去。

那應該怎麼做呢？答案就是接納。

其實我們的想法很像海浪，如果你仔細去留意，你會發現，你一會兒會想著天氣怎麼這麼熱，一會兒會想著對面的人怎麼那麼帥，五花八門的想法在你腦海中來來回回，甚至過去某個艱難時刻，你覺得自己堅持不了的想法，是不是也消逝在時間中？

想起過往的不開心的事，沒關係，讓它自然地來，自然地消逝。能夠平靜的面對，這才是真正的放下了。

故事一：難捨身外之物的老人

有一個老人，他一生信佛，日日積德行善，天天誦經誦佛。他有一件寶貝從不離身，就是他念經時的佛珠。那不是一串普通的佛珠，年輕時因緣而得，得到後如獲至寶，由於歷史久遠，佛珠顆顆光潤亮澤，傳為佛門一寶。 後來，佛珠被一個賊人看上了，於是半夜入室行竊，想要偷走佛珠，老人大聲呼救拼死保護佛珠，賊人情急之中舉刀砍倒了老人，奪走了佛珠，老人身中數刀，不治而亡。眾人目睹慘狀，質問佛既慈悲，為何不護其生靈，卻任由歹徒胡作非為？佛答曰：“難捨身外之物，佛能奈何？”

故事二：不是為生氣而才種花的禪師

金代禪師非常喜愛蘭花，在寺旁的庭院裡栽植了數百盆各色品種的蘭花，講經說法之餘，總是全心照料。大家都說，蘭花好像是金代禪師的生命。

一天，金代禪師因事外出。有一個弟子接受師父的指示，為蘭花澆水，但不小心，將蘭架絆倒，整架的盆蘭都給打翻了。弟子心想：師父回來，看到心愛的盆蘭這番景象，不知要憤怒到什麼程度。於是就和其他的師兄弟商量，等禪師回來後，勇於認錯，且甘願接受任何處罰。

金代禪師回來後，看到這件事，一點也不生氣，反而心平氣和地安慰弟子道：“我之所以喜愛蘭花，為的是要用蘭花供佛，並且也為了美化禪院環境，並不是想生氣才種的呀！凡是世界的一切都是無常的，不要執著於心愛的事物而難割捨，因為那不是禪者的行徑！”

有些事之所以放不下，是因為心中有太多的雜念。對人的愛慕，牽掛或是成見。對事的追悔，成敗或是不甘。都影響了自己在餘生待人接物的心情，變成沉重的包袱會壓著自己喘不過氣來，而心生煩惱。

殊不知往事不可追，未來不可期，真要心想放下，其實是需要每個人對自己的心靈必須要經過淨化，把虛榮心、過多的慾望、對人的成見以及偏見等都統統放下來。

生活原本很簡單，來了就是為了快樂的，很多人會羨慕孩童時代的無憂無慮，可我們沒有看到孩童時，自己經常會丟三落四，摔倒時候也會忘記疼痛，被人責罵和關愛時也會出門就忘。而年齡大了平添了很多煩惱，我們在努力地追逐著快樂，卻又放不下心中的累贅，把不該看重的事情看得太重，總想放下些什麼，卻總也放不下。每日在塵世中穿梭忙碌，每天忙著經營自己的世界，對工作、生活、朋友、親人的期望值不斷升高，可是到頭來卻什麼也沒有改變，什麼也沒有得到，想想，自己是多麼地幼稚與淺薄。

上文信佛老人對財物的不捨跟留戀，下文禪師的“不為生氣而種花”都在啟示著我們，真要放下應該摒棄心中的雜念，去追求自我的是安寧而不迷失。因為我們來了這世上不是為了生氣而來，也不是為了煩惱而來的。

“放下”是一種頓悟之後的豁然開朗，一種重負頓釋後的輕鬆如意，一種雲開霧散後的Sunny燦爛。只要你心無掛礙，什麼都看得開、放得下。只要你懂得珍惜現在，多些成熟，少些煩惱；多點深思熟慮，少點後悔遺憾。只要你在人生的追求中能多一份淡泊，少一份名利；多一份真情，少一份世俗。只要你拋棄塵世的煩擾，留一份開闊的天空給心靈安個家，何愁沒有快樂的春鶯在啼鳴，何愁沒有快樂的泉溪在歌唱，何愁沒有快樂的白雲在飄蕩，何愁沒有快樂的鮮花在綻放！

在你心裡，這件事並沒有過去。

時間在推移，但這個人、事、情緒狀態已經固著在那裡，沒辦法做到真正的告別。所以過了很久，當現在階段出現一些很相似的情景時，你不禁又會在腦裡上演一遍遍當時的種種。

真正的放下，是去把這件事經歷完：壓抑在那裡的情緒，沒說完的話，誤解的狀態，都可以讓它自然的流淌完了，就是瓜熟蒂落的那一刻。

無法忘記是生命提示你，你還有個功課沒做完，趕快去做 ，讓固著在那裡的你可以繼續前行繼續成長 。