說到有關“取捨”的話題，首先我就想到了孟子在《離婁篇》所說的那句“人有不為也，而後可以有為。”平時我們口頭中常說的一句是“君子有所為，有所不為。”而孟子在這裡特別強調是人先要有所不為，而後才可以有為。這個寓意是非常值得我們深思的。
當我們每面對一個選擇的時候，一定需要先舍才能取，我們一定是從萬里挑一，是從森林中取一片樹葉。當我們去選、去說、去做的時候，一定是我們捨棄了另外的部分，這便是取捨的關係。取捨是沒有標準答案的，我們到底該舍什麼、取什麼，它在於你的角色、你的定位，你的社會角色是什麼就決定了你要如何的取捨。
在這裡，仍然想跟大家分享《孟子 • 離婁篇》的一個故事。子產是鄭國的宰相，也是非常著名的賢人。《孟子》裡講了這樣一個故事：有人跟孟子說，說子產在鄭國主持政事的時候，曾經用自己乘坐的車、船去幫助老百姓渡過溱水和洧水。孟子聽了評論道：“這是小恩小惠的行為，子產並不懂得從政。”
這句話說出來，在我們今天不覺得怎麼樣，在當時是引起一片譁然的。因為子產是春秋戰國時公認的一位賢臣，一位大德，連孔子都以他為榜樣呢。而孟子在這裡想說的是：他不是普通百姓，他是國之重臣，他更應該做的是儘快的修成走人的橋、修成過車馬的橋，這樣老百姓就不會為渡河而發愁了。
孔子認為，在上位者只要把政事治理好，就是出門鳴鑼開道都可以，怎麼能夠去幫助百姓一個一個的渡河呢？如果執政的人要討每個人的歡心，那時間可就太不夠用了。子產用自己乘坐的車船去幫助老百姓過河，這事在一般人看來是屬於愛民的美德因此傳為美談。
但孟子從政治家的角度來要求子產，則認為這是小恩小惠的行為，是治末而沒有治本，從根本意義上說是於事無補的。他認為：與其你這樣一個一個去幫助百姓過河，不如用你治理國家的權力去修橋造路，從而從根本上解決問題。這樣人們就再也沒有過河的煩惱了。
政治家治國平天下當以大局為重，不應以小恩小惠取悅於人。如果只是從小事著眼，反而有沽名釣譽之嫌。諸葛亮也說“治世以大德，不以小惠”就是這個道理了。而孟子所說的“人有不為也，而後可以有為。”不僅僅說的是取捨，是如何選擇做更重要的事，也是說我們要懂得界。有了界，有了約束，我們才能夠更有大的作為。
對孩子來說，我們一定要先知道不做什麼，譬如讀書、譬如玩遊戲，在浩瀚的知識海洋裡，尤其是當今社會這個資訊得來如此方便的時代，它是泥沙俱下的，裡面有能夠滋養我們的營養，也有會汙染我們的病毒。在這裡，我們要有所不為，就顯得非常重要了。這個不為，包括不想、不說和不做。
當我們進入一個寺院的時候，首先進入的是四天王殿。其中的北方多聞天王手中拿的法器是一把傘，佛教造像中的法器都是有表法功能的，多聞為什麼要拿著一把傘呢？這正是在告訴我們，你要想博學多聞，必須先在心中撐起一把傘，你要能擁有抵禦汙染、抵抗誘惑的能力，這便是有所不為的能力。只有你先知道了防範什麼、抵禦什麼、什麼不能去做，你才能夠更好的做到博學多聞。
總之，古人從身、口、意、念四個方面為我們總結出了“君子有所為，有所不為”的四句話。
“君子不妄動，動必有道”這指的是我們從念頭上，我們的每一個起心動念必須是符合道的。
“君子不徒語，語必合理”也就是說我們每說的一句話必須是合乎道理的，不可信口妄言。
“君子不苟求，求必仗義”也就是說我們心中的每一個需求都是要以義為前提，以利他為前提，不能把所有的祈求都是利己的、自私自利的。
“君子不虛行，行必得正”這個說的是我們的每一個行為必須符合正道。
我想，只要我們牢牢記住這四句話，我們一定能夠把握住什麼事該做、什麼事不該做，只要我們能夠真正懂得了什麼該做，什麼不該做，我們便會道路越來越寬廣、心量越來越寬廣！
說到有關“取捨”的話題，首先我就想到了孟子在《離婁篇》所說的那句“人有不為也，而後可以有為。”平時我們口頭中常說的一句是“君子有所為，有所不為。”而孟子在這裡特別強調是人先要有所不為，而後才可以有為。這個寓意是非常值得我們深思的。
當我們每面對一個選擇的時候，一定需要先舍才能取，我們一定是從萬里挑一，是從森林中取一片樹葉。當我們去選、去說、去做的時候，一定是我們捨棄了另外的部分，這便是取捨的關係。取捨是沒有標準答案的，我們到底該舍什麼、取什麼，它在於你的角色、你的定位，你的社會角色是什麼就決定了你要如何的取捨。
在這裡，仍然想跟大家分享《孟子 • 離婁篇》的一個故事。子產是鄭國的宰相，也是非常著名的賢人。《孟子》裡講了這樣一個故事：有人跟孟子說，說子產在鄭國主持政事的時候，曾經用自己乘坐的車、船去幫助老百姓渡過溱水和洧水。孟子聽了評論道：“這是小恩小惠的行為，子產並不懂得從政。”
這句話說出來，在我們今天不覺得怎麼樣，在當時是引起一片譁然的。因為子產是春秋戰國時公認的一位賢臣，一位大德，連孔子都以他為榜樣呢。而孟子在這裡想說的是：他不是普通百姓，他是國之重臣，他更應該做的是儘快的修成走人的橋、修成過車馬的橋，這樣老百姓就不會為渡河而發愁了。
孔子認為，在上位者只要把政事治理好，就是出門鳴鑼開道都可以，怎麼能夠去幫助百姓一個一個的渡河呢？如果執政的人要討每個人的歡心，那時間可就太不夠用了。子產用自己乘坐的車船去幫助老百姓過河，這事在一般人看來是屬於愛民的美德因此傳為美談。
但孟子從政治家的角度來要求子產，則認為這是小恩小惠的行為，是治末而沒有治本，從根本意義上說是於事無補的。他認為：與其你這樣一個一個去幫助百姓過河，不如用你治理國家的權力去修橋造路，從而從根本上解決問題。這樣人們就再也沒有過河的煩惱了。
政治家治國平天下當以大局為重，不應以小恩小惠取悅於人。如果只是從小事著眼，反而有沽名釣譽之嫌。諸葛亮也說“治世以大德，不以小惠”就是這個道理了。而孟子所說的“人有不為也，而後可以有為。”不僅僅說的是取捨，是如何選擇做更重要的事，也是說我們要懂得界。有了界，有了約束，我們才能夠更有大的作為。
對孩子來說，我們一定要先知道不做什麼，譬如讀書、譬如玩遊戲，在浩瀚的知識海洋裡，尤其是當今社會這個資訊得來如此方便的時代，它是泥沙俱下的，裡面有能夠滋養我們的營養，也有會汙染我們的病毒。在這裡，我們要有所不為，就顯得非常重要了。這個不為，包括不想、不說和不做。
當我們進入一個寺院的時候，首先進入的是四天王殿。其中的北方多聞天王手中拿的法器是一把傘，佛教造像中的法器都是有表法功能的，多聞為什麼要拿著一把傘呢？這正是在告訴我們，你要想博學多聞，必須先在心中撐起一把傘，你要能擁有抵禦汙染、抵抗誘惑的能力，這便是有所不為的能力。只有你先知道了防範什麼、抵禦什麼、什麼不能去做，你才能夠更好的做到博學多聞。
總之，古人從身、口、意、念四個方面為我們總結出了“君子有所為，有所不為”的四句話。
“君子不妄動，動必有道”這指的是我們從念頭上，我們的每一個起心動念必須是符合道的。
“君子不徒語，語必合理”也就是說我們每說的一句話必須是合乎道理的，不可信口妄言。
“君子不苟求，求必仗義”也就是說我們心中的每一個需求都是要以義為前提，以利他為前提，不能把所有的祈求都是利己的、自私自利的。
“君子不虛行，行必得正”這個說的是我們的每一個行為必須符合正道。
我想，只要我們牢牢記住這四句話，我們一定能夠把握住什麼事該做、什麼事不該做，只要我們能夠真正懂得了什麼該做，什麼不該做，我們便會道路越來越寬廣、心量越來越寬廣！