這裡的“不如”我個人覺得應該做不志同道合解釋。那麼這句話就成為不和自己不志同道合的人交朋友。那麼什麼是志同道合呢？以儒家的觀點來看就是都能以真誠的內心追求極致的完美。所謂“天之所助順也，人之所助信也”。都能以誠信真誠去做事去學習的人都是我的朋友。

另一種解釋是就是不和不如我的人交朋友。在魯迅那裡就被拉到厚黑學裡了。把人分為三六九等不如的就不交那麼你交的人顯然也會認為你不如他那麼他不會和你交朋友。世間還有朋友嗎？其實也不必擔心，三人行必有我師焉。人是全方位的每個人都有可取之處。我們要能發現別人的優點和長處擇其善者而從之。我真誠的從朋友身上找尋優點並學習，同時對朋友真誠的展現我的長處。兩個人都真誠的相互促進不斷的提高。這樣兩種解釋又都殊途同歸了。

其實一個完美的哲學是從任何一個片段出發都能自圓其說的。儒家是這樣，道家也是這樣。而其他哲學思想雖然也有很多可取之處但是終究不像這兩大學術那樣完整嚴密。

無友不如己者，有兩種解釋

1.是不跟自己（志向）不同的人交往。

2.沒有不如自己的朋友，指要見到每個人的長處。

其實說的就是做人重要的是誠實、守信用。不和自己志向不同的人做朋友。有了過錯就不要怕改正。你能不友愛身邊不如你的人嗎？即使他們有了過錯，也不要害怕改正。天下人，要麼不如己，要麼甚於己。如己者，幾乎無也。儒學推己及人，

孔老二是強者的馬屁精，他那套只能對強者有力對弱者永是不仁不義，大清朝學的全是儒家思想，八國聯軍打中國，當時的華人個個傻子一樣幫著聯軍搶東西，外國沒有孔老二思想人家社會不如中國活的好嗎？現在社會不太重視儒家我們國家現在發展又怎樣了，現在還不是在學習西方嗎？你學你的孔老二你做的是孔老二那套嗎？

我認為是朋友都有比自己好的方面，作為一個正常的人就應該學習朋友的長處，多看朋友的好處，只有這樣，才能和朋友期長期友好，否則就會失去朋友。

照現在的話來講，“無友不如已者”，就是不要跟不如自己的人交朋友，也因為這句話，人們對孔子有了很大的誤解。

這句話完整還包括“君子不重則不威”“無友不如已”“過則無憚改”。照宋儒們理解，讀書人要莊重嚴肅，要跟學問好的做朋友。照這種解讀，在影視作品中，大家看到一些大官、宗族族長之類的，本來在一塊飲食男女談得正歡，一看到人來了，就板起一張面孔，端起煞有介事的樣子，他們認為在人前不重則不威，“重”就是很簡單地把臉蛋子上的肌肉給僵起來。顯然這個理解是錯誤的，“重”正確的解釋是自信，做事做學問，要下功夫做努力，並且注意培養信心。如果還要瞧不起比不上自己的人，那就更錯了。在明清，讀書人的品格骨氣漸漸萎靡，都向上看，一幅阿諛嘴臉，在地位不如自己的人面前，傲氣十足。孔子是先賢聖哲，怎麼會教人做勢利小人呢？孔夫子話說的沒錯，是宋儒給解錯了。宋儒們這樣曲解《論語》，造成讀書人以及整個社會心理畸形，罪過不小。

那麼應該怎麼理解這句話呢？根本在“無”的理解上。在《論語》中，“無”跟現在的“無”不是一碼事。現在的“無”如果翻譯到《論語》裡面就是“毋”，比如“毋意”、“毋必”、“毋固”、“毋我”。“無友不如已”中的“無”是語氣助詞。正確的理解就是學習和做事時一定要善於交朋友，並且向他們學習，“三人行，必有我師焉”，“轉益多師是吾師”。

那麼有人就說了，這個人人格低劣我也要向他學習嗎？當然了，我們一方面要以他為警醒，不能犯他那樣的錯誤。另方面，“不能因人而廢其言，不因其言而廢其人”，要辯證看待這個人，這個人性格粗魯，脾氣暴躁，但有時他說話很在理。另外一個人雖然說話粗鄙不堪，但做起事情來很認真，井井有條。每個人都是一個矛盾綜合體，佛家講求一個“一”，就是對任何人，不能在看法上先入為主，要具體情況具體分析。

“無友不如已”，對我的說法你同意嗎？

“無友不如己者”句出自《論語.學而篇第一》的第8章。全章抄錄如下：子曰：“君子不重則不威，學則不固；主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。”此章，孔子給君子定義為四個條件，亦是君子加強修養的四個條件：第一，作為君子首先要自重，即要莊重，得持威嚴；第二，要學習；第三，同堅守忠信、地位學識比自己高的人交朋友；第四，有錯即改，不害怕不忌憚改正錯誤。書歸正傳，說說“無友不如己者”五個字詞。無，通“毋”，“無"是通假字，“毋"是本字，讀本字音，取本字義。故“無"是否定副詞，訓作“不要”。清朱駿聲《說文通訓定聲.豫部》：“無，叚借為毋。”否定性狀語。友，名詞活用為動詞，因前有副詞修限，其後帶有賓語“不如己者”，譯為“交朋友”。者，指代性助詞，粘附於動賓片語“不如己”之後，譯為“……的人”。“如”為動詞，趕得上，比得上；“不如"，趕不上。“不如己者”，“者”字結構作動詞“友"的賓語。譯文：“不要同趕不上自己的人交朋友。”