通行本《道德經》第八十一章，“既以為人，己愈有”，是指聖人不重賦斂，不謀私利，取之於民，用之於民，正因為如此，聖人功德日隆，超凡入聖。這邊是“後其身而身先”，終至得到萬民擁戴，天下歸心，“夫唯不爭，故天下莫可與之爭”，這邊是由天地之道，而民心之道，而聖人之道。

聖哉大禹 降服洪水 萬民安居 以樂其業

帛書本、河上公本、王弼本、傅奕本均作“既以為人，己愈有”，因此本句無異議。

三皇五帝 無為而治 澤被蒼生 兆民是賴

既：已經。甲骨文字義為“吃飽”，引申為“完”、“盡”、“已經”等義。《玉篇》：“已也。”《博雅》：“盡也。”《易•小畜》：“既雨既處。”《詩•召南》：“亦既見止，亦既覯止。”《易•既濟》：“疏：既者，皆盡之稱。”《書•舜典》：“既月。”《左傳•桓元年》：“日有食之，既。”《左傳》：“宋人既陣列，楚人未既濟。”

以：使用（糧食和財貨，即聖人不積之物）。《論語》：“不使大臣怨乎不以。”《九章》：“忠不必用兮，賢不必以。”《康熙字典》：“用也。”《論語》：“不使大臣怨乎不以。”《左傳•僖二十六年》：“凡師，能左右之曰以。”《易師》：“能以眾正。”《詩周頌》：“侯強侯以。注：強，民有餘力來助者，以閒民轉移執事者。”

為：為了，助益，造福。《廣韻》：“助也。”《增韻》：“所以也，緣也，被也，護也，與也。”《書•鹹有一德》：“臣為上為德，為下為民。”《書•多士》：“惟我下民秉為。”《詩•大雅》：“福祿來為。箋：為，猶助也。”因此，“為”是助益、造福的意思。

人：他人，人民，百姓，這裡之天下百姓。《說文》：“天地執行最貴者。”《釋名》：“”《禮記•禮運》：“故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。故人者，天地之心也，五行之端也，食味，別聲，被色，而生者也。”《列子黃帝》：“有七尺之骸、手足之異，戴髮含齒，倚而食者，謂之人。”《孟子•滕文公上》：“勞心者治人，勞力者治於人。”

己：（聖人）自己。己，紀的本字，本是上古“結繩記事”的繩索整齊放置之形，後借為天干名稱和代詞。《釋名》：“己，紀也。皆有定形，可紀識也。”《廣韻》：“身也。”《韻會》：“對物而言曰彼己。”《書•大禹謨》：“捨己從人。”《禮•坊記》：“君子貴人而賤己，先人而後己。”《論語》：“克己復禮”，“己”為己私。因此，“己”即聖人自己。《孫子兵法》：“知己知彼，百戰不殆。”《呂氏春秋•察今》：“而己亦人也。”

愈：更加，愈發。本義是病好了，心情愉快，這裡指更加。《康熙字典》：“進也，益也。”《詩•小雅》：“憂心愈愈”，蘇氏曰：“愈愈，益甚之章。”因此，愈表示越來越的意思。

有：有德。甲骨文以“又”為“有”，“又”為手，“月”為肉，本義是取得、佔有，這裡是擁有。《玉篇》：“不無也。”《易•大有》：“疏：能大所有。”《易•繫辭》：“富有之謂大業。”

偉哉大舜 澤被萬民

聖人不事賦斂，不會聚斂無度，即便“取之於民”，也必“用之於民”。聖人從萬民那裡拿到的錢幣和糧草，不會藏於府庫，專為自身享用，而是仁懷天下，澤被蒼生，用於為黎民百姓造福。這樣的結果，便是有功德於天下，所以聖人之“有”，便是有大功德。

大禹治水，必然有取於民，但所取之用，卻是用於治水，為天下蒼生造福，因此大禹的功德，譽滿天下，而為舜帝所倚重，這邊是“己愈有”，功德愈發彰顯，這邊是為政之人，“既以為人，己愈有”。

《道德》一書，言“道”言德。“道”為自然本原及規律，而“德”為“道”化生萬物之動力機制及表現。“道”為自然本原，而生天地萬物，故“道”生之；“德”為化生動力，而“道”得以化生天地，化育萬物，故“德蓄之”。聖人有德，牧養萬民，如天覆地載，養育萬物，故而聖人有德；萬民賴之，自由繁衍，如承天立地，生髮長成，是以有得。

聖人德德 以是有德； 萬民有得 以是德德

世人所謂“樂善好施，天必報之”，是指為人處世，少謀自己私利，多為別人奉獻，多積陽德，暗積陰德，自然會成為有德之人，得到別人的尊敬和愛戴。“德”即“得”，施者有“德”，以其德德，故而有德，有德得德；得者有得，以故德德，故而有得，有得德德。這邊是為人處世的“既以為人，己愈有”，妙哉斯言，明者賴之！

樂善好施 是以有德 陰德陽德 治心以德

既以為人己愈有，是用自己的能力，去造福世人，自己的福氣就越有；既以與人己愈多，是用自己的財富，去幫助世人，自己的財富就越多。大公能成就大私，小公能成就小私，無公即私亡，對等的辯證關係同理。

既者進貨也，濟者為人也，既濟之卦也，濟者消路，進易消為人所需的貨，不積壓利潤快，再加"上薄利廣消讓利與人，自然就己利愈有多啦。