上善若水的境界
“上善若水”。此句出自《老子》(又名《道德經》)第八章。“上善”乃修養最高之意,“上善若水”,顧名思義,就是修養最高的人就像水一樣的意思,其旨在於啟示人們要做像水一樣有修養的人。 水,無色、無味、無臭之透明液體, 雖簡至極致,卻又是自然萬物賴以生存之根本,春秋齊國管仲就有“水乃生命之本源也”之說,簡單深刻的闡明瞭水是所有生命形式的主要構成部分,它對於任何生命形式都具有無可取代的牢固地位,不僅人類離不開它,就是對整個地球未來的發展也起著決定性作用。因為沒有它就沒有生命的存在,那麼世間的一切就都無從說起。如此,我們理應對水致以深深地謝意,並對它報以一種崇高的敬意。 的確,水是尤為值得我們感謝與崇敬的,它清透潔淨令人賞心悅目,滋育萬物以使生命得以生生不息。然而,水的難能可貴之處更在於它深藏於內的高尚品德與處世修養。 水,滋育萬物而與萬物無爭,只謙遜的低頭默默穿行於自然與萬物之間,孜孜不倦地忠實於自己“到江送客棹,出嶽潤民田”的責任。於靜默中使萬物受惠並折服於它無私奉獻的高尚品德里。俗語說“人往高處走,水往低處流”。人最厭惡的就是身處低位,而水,滋養生命卻不居功自傲。它無求無慾,不擇高處、不戀淨地,即使身處汙濁也不排除、不遺棄,只敞開心胸容之、惜之,並以謙和的態度、柔順的秉性於緩慢流淌中滌之、淨之以至自清。孔子就有“受惡不讓,似包;蒙不清以入,鮮潔以出,似善化”高度讚揚水這種包容大度的胸襟與其看似與眾人渾和融洽,好像同流合汙,實則於默默中教化外物和改善不良環境的能力和品德修養。 “弱,莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之”。水是柔弱渺小的,柔弱渺小得似乎有些逆來順受。它遇石則繞、遇堤則停、入渠而順,它永遠都只卑下的向著低處順勢流去,好像不懂表現、不懂逆反。然而,它也並非無能,更非甘願受人擺佈。它只是在沉默中積蓄力量,當它的承載超出它的極限,你會看到,它將無所畏懼地釋放出它驚人的力量。它能在瞬息之間衝壩毀堤,將山川夷為平地,也能以弱小之身憑著堅定的毅力滴穿磐石,無所不能,縱是任何堅強的東西都無法阻擋它力量的爆發。 水是無形的,但水又是有形的,它能因物隨形。蘇軾說:“萬物皆有形,惟有水隨物賦形”。水能遇冷成冰、遇熱成汽,它在方則方、入園則圓,它在任何環境中都能自如的應對與變通而不傷毫髮。 水又是寬容的。水之容,不嫌一滴一池,不論清澈渾濁,從不挑剔,皆平常之心,以大度能容之胸懷,統統接納相融於一體,並以它頑強的拼搏精神,一路遇阻則分、遇孔則入,憑著“萬折持必東”的堅定意志,逐漸形成滔滔湖泊、浩浩江河,最終匯入海洋形成洶湧澎湃、深不可測的浩瀚之勢。向人們充分詮釋著“海納百川,有容乃大”的深刻含義,讓人望塵莫及,令人敬而生畏。即使如此,水仍是極有修為的,它絕不因其強大而肆意妄為、危害其他。它順應天時,夏散冬凝,潮起潮落遵循自然應期而動,與自然萬物共生共榮、和諧發展。 作為一種溶劑,水是平凡的,平凡得令人幾乎可以忘記它的存在。然,水又是不平凡的,它廣施仁德而與世無爭;它謙下自處而滌塵無染;它至柔至剛,至信至義;它方圓有致,柔韌堅持;它虛懷若谷,容載萬物;它處變不驚,動則一洩千里,靜則滋養萬物,與萬物相生相存。因此,幾千年來,水都是古聖賢們尤為推崇的。他們觀水悟道,並以水及人,提倡水之道乃人之道。遠在兩千年前,我們的聖賢孔子就說:“夫水者,啟子比德焉”。提出水能夠啟發君子用來比喻自己的德行與修養。而先賢老子更是以“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤”啟發人們要以水為師,以水為鏡,學習水的精神,適環境而存,依自然而行,以寬容仁慈之心待人,以“滴水穿石”的毅力面對一切困難,善於發現並把握時機,於靜動相宜間以勢不可當之勢一舉而成。 “上善若水”。在老子看來,天下最大的善性莫若水,水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度,同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。 水,因清透知其潔淨,因平靜顯其深沉,於動靜之中只留一脈清白,卻又無與為敵。而人生在世也常有心隨水靜,心隨水動之時。然人心亦應如水,應以“願此做流水,潛浮蕊中塵”那份恬淡、平靜、自然之心與動靜之中及時將那些私起的雜念、慾望等“有毒物質”滌除乾淨。以“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使有塵埃”修性養心。時時做到“水如心中鏡,千里無纖毫”,使自己置身於老子“上善若水”的“無為”之最高境界裡。三國時著名的政治家、軍事家諸葛亮就曾以“非淡泊無以明志,非寧境無以致遠”諄諄教導他的兒子要做到寵辱不驚、淡泊名利,心如水清、心如水靜,廣施仁德與人,淡收“無尤”於世。這樣才能於水一樣的“清透”與“平靜”中盡展心中寧靜之美,找到人生快樂之源。這是何等高的人生心態修為啊!
上善若水的境界
“上善若水”。此句出自《老子》(又名《道德經》)第八章。“上善”乃修養最高之意,“上善若水”,顧名思義,就是修養最高的人就像水一樣的意思,其旨在於啟示人們要做像水一樣有修養的人。 水,無色、無味、無臭之透明液體, 雖簡至極致,卻又是自然萬物賴以生存之根本,春秋齊國管仲就有“水乃生命之本源也”之說,簡單深刻的闡明瞭水是所有生命形式的主要構成部分,它對於任何生命形式都具有無可取代的牢固地位,不僅人類離不開它,就是對整個地球未來的發展也起著決定性作用。因為沒有它就沒有生命的存在,那麼世間的一切就都無從說起。如此,我們理應對水致以深深地謝意,並對它報以一種崇高的敬意。 的確,水是尤為值得我們感謝與崇敬的,它清透潔淨令人賞心悅目,滋育萬物以使生命得以生生不息。然而,水的難能可貴之處更在於它深藏於內的高尚品德與處世修養。 水,滋育萬物而與萬物無爭,只謙遜的低頭默默穿行於自然與萬物之間,孜孜不倦地忠實於自己“到江送客棹,出嶽潤民田”的責任。於靜默中使萬物受惠並折服於它無私奉獻的高尚品德里。俗語說“人往高處走,水往低處流”。人最厭惡的就是身處低位,而水,滋養生命卻不居功自傲。它無求無慾,不擇高處、不戀淨地,即使身處汙濁也不排除、不遺棄,只敞開心胸容之、惜之,並以謙和的態度、柔順的秉性於緩慢流淌中滌之、淨之以至自清。孔子就有“受惡不讓,似包;蒙不清以入,鮮潔以出,似善化”高度讚揚水這種包容大度的胸襟與其看似與眾人渾和融洽,好像同流合汙,實則於默默中教化外物和改善不良環境的能力和品德修養。 “弱,莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之”。水是柔弱渺小的,柔弱渺小得似乎有些逆來順受。它遇石則繞、遇堤則停、入渠而順,它永遠都只卑下的向著低處順勢流去,好像不懂表現、不懂逆反。然而,它也並非無能,更非甘願受人擺佈。它只是在沉默中積蓄力量,當它的承載超出它的極限,你會看到,它將無所畏懼地釋放出它驚人的力量。它能在瞬息之間衝壩毀堤,將山川夷為平地,也能以弱小之身憑著堅定的毅力滴穿磐石,無所不能,縱是任何堅強的東西都無法阻擋它力量的爆發。 水是無形的,但水又是有形的,它能因物隨形。蘇軾說:“萬物皆有形,惟有水隨物賦形”。水能遇冷成冰、遇熱成汽,它在方則方、入園則圓,它在任何環境中都能自如的應對與變通而不傷毫髮。 水又是寬容的。水之容,不嫌一滴一池,不論清澈渾濁,從不挑剔,皆平常之心,以大度能容之胸懷,統統接納相融於一體,並以它頑強的拼搏精神,一路遇阻則分、遇孔則入,憑著“萬折持必東”的堅定意志,逐漸形成滔滔湖泊、浩浩江河,最終匯入海洋形成洶湧澎湃、深不可測的浩瀚之勢。向人們充分詮釋著“海納百川,有容乃大”的深刻含義,讓人望塵莫及,令人敬而生畏。即使如此,水仍是極有修為的,它絕不因其強大而肆意妄為、危害其他。它順應天時,夏散冬凝,潮起潮落遵循自然應期而動,與自然萬物共生共榮、和諧發展。 作為一種溶劑,水是平凡的,平凡得令人幾乎可以忘記它的存在。然,水又是不平凡的,它廣施仁德而與世無爭;它謙下自處而滌塵無染;它至柔至剛,至信至義;它方圓有致,柔韌堅持;它虛懷若谷,容載萬物;它處變不驚,動則一洩千里,靜則滋養萬物,與萬物相生相存。因此,幾千年來,水都是古聖賢們尤為推崇的。他們觀水悟道,並以水及人,提倡水之道乃人之道。遠在兩千年前,我們的聖賢孔子就說:“夫水者,啟子比德焉”。提出水能夠啟發君子用來比喻自己的德行與修養。而先賢老子更是以“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤”啟發人們要以水為師,以水為鏡,學習水的精神,適環境而存,依自然而行,以寬容仁慈之心待人,以“滴水穿石”的毅力面對一切困難,善於發現並把握時機,於靜動相宜間以勢不可當之勢一舉而成。 “上善若水”。在老子看來,天下最大的善性莫若水,水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度,同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。 水,因清透知其潔淨,因平靜顯其深沉,於動靜之中只留一脈清白,卻又無與為敵。而人生在世也常有心隨水靜,心隨水動之時。然人心亦應如水,應以“願此做流水,潛浮蕊中塵”那份恬淡、平靜、自然之心與動靜之中及時將那些私起的雜念、慾望等“有毒物質”滌除乾淨。以“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,莫使有塵埃”修性養心。時時做到“水如心中鏡,千里無纖毫”,使自己置身於老子“上善若水”的“無為”之最高境界裡。三國時著名的政治家、軍事家諸葛亮就曾以“非淡泊無以明志,非寧境無以致遠”諄諄教導他的兒子要做到寵辱不驚、淡泊名利,心如水清、心如水靜,廣施仁德與人,淡收“無尤”於世。這樣才能於水一樣的“清透”與“平靜”中盡展心中寧靜之美,找到人生快樂之源。這是何等高的人生心態修為啊!