自從封神之後，鴻均老祖告訴他的弟子原始天尊，太上老君，通天教主各歸洞府，不準參與人中事，西方二聖收穫多兩教共收一百零八人，長耳大仙為一百零八仙之首。之後又有燃燈道人又投於二聖門下，二聖用法力成就燃燈為古佛。

外來宗教取代本土宗教，成為主導性宗教，世界歷史上非常普遍。佛教除了在中國，在東南亞和南亞部分國家，也是主導性宗教，而且地位比中國更高一些。因此一個宗教是否在特定地區成為主導性的宗教和這個宗教是否在本地起源沒有太大的關係。

道教的發展不如佛教，是有很多原因的。

第一，道教發展要比佛教晚得多。道教和道家是兩個概念。道家起源於春秋時期，和佛教起源於同一時期。但是道教的成形，卻要在東漢末年。這個時候佛教已經發展了700多年。傳入中國也有200多年。

第二，中國歷史發展的特點是無神論興起的非常早，抑制了中國宗教的早期發展。道教形成較晚，其實和這個也有關係。同時中國沒有形成非常豐富的宗教傳統文化。印度則不同。印度是宗教文化異常發達的地區。除了傳統的婆羅門教之外，和佛教同時興起的有六個新的宗教。佛教在這種異常發達的宗教文化中形成，使得佛教很早就具備了完善的宗教管理制度，教義傳承體系，以及宗教傳播制度。這就使得道教在面對佛教的時候，猶如一個小孩子和成年人之間的競爭，因此長期處於下風。

第三，道教在和佛教競爭的過程當中，從佛教當中吸收了大量的內容，本意是為了競爭教徒，但實際上卻使得自身特色被削弱，反倒抑制發展。

第四，道教和佛教相比，更為注重現實，對於彼岸世界的關注不夠，難以為民眾提供終極的精神關懷。換句話說，佛教具有一些道教沒有的精神產品。

當然反過來說，佛教在發展過程當中也大量吸收了道家和道教的內容。道家作為中國傳統文化的三根支柱之一，地位從未受到動搖。道教作為道家思想的傳承者，延綿至今未曾斷絕。雖然在民間信仰領域，道教不如佛教興盛，但是在中國文化根基上，道教始終佔有一席之地。

而佛教雖然是印度起源，準確的來說是印度文化圈內起源，但是在傳入中國之後進行了深刻的改造。漢傳佛教呈現出了鮮明的中國特色。從這個角度上講，漢傳佛教已經不完全是印度的，也是中國的。

華人有個很好的文化基因是從上古的三皇五帝流傳下來的，經過老子孔子根植於華夏民族的血脈。道教雖然緣於老莊，但除了道德經之外，其他的道教經典都有明顯的侷限性，不能夠解決人們更多的問題，佛經在一定程度上，比道經是要更明白許多，也能讓更多的平民百姓接受，而從中得利。佛經比較浩瀚，每個人都能在不同的佛經裡得到自己想要的答案。而道經就有點單薄了。

“法道自然，自然法道。”～宇宙萬物的變化都遵循天道的演化。國教道家的理論抽象且博大精深，不易懂！在傳承和宣揚上沒有佛教通俗易懂，故國教未能發揚廣大。

不要看道教人數少，他是一個主要教門。宇宙當中就有佛道兩家。道教的標緻是太極圖。佛教的標緻是萬字符，。道教講真，修成了是神仙。沒有世界。佛教講善，各有世界。道教講得比較高深，不易接受，所以學的人少了，而佛教容易接受，人逐漸多了。

1，佛教傳入中國，已經有2000多年的歷史，道家思想在我們國上古時期就形成，經過數千年的演變與傳承在東漢時期形成的道教。更有五六千年的歷史。你所看到的佛教與道教只是表面的假象而已。道教屬於出世教，道教講究清靜自然，清靜無為，順其自然，道教的傳承是小而精路線，他們一般都是師傅主動找徒弟傳承衣缽，道教講究渡人先渡己。同為出世教的佛教更像入世教，他們傳承是廣而眾的路線，他們講究渡己先渡人。道修今生，佛修來世。

2，在中國歷史上大多數時間，都是道教思想為主佛教思想為輔，漢，唐，宋，明，皆是如此。歷史的道教出了太多牛逼人物。我們今天看到佛道二教規模這是清王朝時間形成的，清王朝為了穩固自己統治地位，刻意的扶持佛教，打壓道教，以達到愚人的結果，建國以後無神論思想……事實就是歷朝歷代都是社會精英階層信仰道教，普通老百姓信仰佛教，畢竟佛教門檻更低，修來世思想更好糊弄人哈！

3，就像當下社會一樣佛教廣而眾路線，更加容易形成潛在的，社會危險。其實在中國歷史佛教也不向今天看到的一副好好人的樣子，曾發生過數次，神權與君權的爭奪，（三武一宗滅佛事件）。所性是君權勝利，這也影響整個佛教發展史，要不然我們說不定跟某些宗教國家一樣……

4，道教是我們國教，對我們的影響是非常大的，我們華人很多人信仰道教，只是不知道而已，土地，財神，媽祖，魁鬥……這些都是道教神邸……

這是站在狹隘國家主義的角度看問題。在佛教看來，包含如我們這個世界，大致有十億個小世界，全是釋迦牟尼佛教化的區域。

佛教門檻低，不像道教需要掌握很多知識和技能，山、醫、命、相、卜五術，沒有一定的文化很難掌握，也要會一些書法，音律，道家的各種法門也十分複雜，各種科儀更是規矩嚴格，相當一名合格道士十分困難，當僧人恐怕就容易的多。這些也限制了道士的數量比僧人少，不易傳播。