01 事出有因從頭說

公元726年，羅馬帝國皇帝利奧三世頒佈《禁止崇拜偶像法令》，帝國官方開始對各色聖畫和雕塑展開清理，該砸的砸、該抹的抹，由此拉開了轟轟烈烈的百年“破壞聖像運動”序幕。

這個事件的起因，是東西方教會關於聖像（包括雕塑和畫像）的不同理解。

關於教義要較起真來，可真難死寶寶了！

《聖經·舊約》裡，上帝有說：

不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象，彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。

唯恐你們敗壞自己，雕刻偶像……自己便被勾引敬拜侍奉它。

照說，不該立聖像。

可同樣在舊約全書中，他老人家還有說：

要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭……

二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。

“基路伯”是希伯來語“天使”的意思，以上下語境看，其實就是人工打造的聖像。

照說，又可以立聖像。

追根溯源，基督教本是從猶太教派生出來的，猶太教的根本教義，就包括反對多神崇拜和偶像崇拜，因此，隻立神龕而無神像。

照說，還是不該立聖像。

然而，任何一種宗教的傳播，都不可能與當地的文化傳統絕對割離，就連戒律森嚴的佛教，入了中華，都產出來一個“不立文字，見性成佛”的禪宗。基督教在羅馬帝國多神教和神像崇拜的文化底座上生長壯大，凱旋門上偶像林立，萬神殿裡神仙開會。

照說，還是可以立聖像。

於是，教堂裡終究還是有了聖畫和塑像；

於是，今天就被利奧三世一句話，全毀了……

利奧三世這麼做，是依據哪條教義呢？

02 “打砸搶”的真實目的

統一穩定的皇權，從來就不是宗教教義的研究者和遵循者，而是解釋者和裁判者。

西漢宣帝主持石渠閣會議，東漢章帝主持白虎觀會議，都是為了調和儒學的學術分歧，以皇權高壓，統一學術思想。北周武帝主持召開天下僧道及百官大會，給三教強行排座次，裁定道一、儒二、佛三。

由皇帝召集並主持宗教大會，裁定教義、處理教務，這是自公元324年，君士坦丁一世皇帝親召第一屆普世基督教大會以來，羅馬帝國的悠久傳統。

從利奧三世開始，拜占庭的“打砸搶”諸帝，可不僅僅是破壞聖像那麼簡單，而是搭配一套組合拳：

對堅持崇拜聖像教義的宗教人員，實施人身迫害，流放甚至處死；

撤換君士坦丁堡大牧首，改為贊成“打砸搶”的“自己人”；

大幅擴充套件君士坦丁堡主教區的管轄範圍；

取締部分修道院，強令修士還俗；

沒收教會地產，將其分封給軍事貴族和作戰有功的官兵；

在全國推行兵農合一的“軍區制”，全面替代古羅馬行省制度……

看起來非常熟悉吧？沒錯，在東方——

北周武帝滅佛，僧人還俗數百萬；

唐武宗滅佛，銅佛像收回鑄錢；

周世宗滅佛，毀掉了天下90%以上的寺院，土地全部收歸國有……

統一穩定的皇權下，寺院有人有地又有錢，懷璧其罪。

拜占庭這邊，情況也差不多。

教會和修道院可以接受教眾捐獻、遺產轉交、土地贈與，可徵收什一稅，還有免稅特權，說白了，是既開源又節流——那還能不發財嗎？

以7世紀初的君士坦丁堡主教區為例，轄區內大小莊園29處，莊園內遍佈房產、耕地、牧場、橄欖園、葡萄園……還有手工作坊和大批畜群，吸聚來大量農戶。很多青壯年依附在教會土地上，逃脫了帝國的軍役和賦稅。

據統計，當時整個拜占庭帝國有10萬修道士，約佔總人口的2%。與此同時，因連年戰爭、瘟疫肆虐，帝國兵員枯竭，在與東方波斯帝國的戰爭中，投入總兵力一度只有6400人。

說了人和地，再來說錢。

6世紀中葉的拉文納教區（今義大利中北部），年收入1.2萬金幣；7世紀時的西西里教區，年收入4.7萬金幣；北非的亞歷山大教區，囤積了57.6萬金幣的財產。於此同時，拜占庭帝國的官員，最高年薪不過數百金幣，像迦太基和拉文納兩大總督區的總督，年薪只有可憐的725—800金幣。

——眼紅嗎？不紅才怪！

現在皇帝一聲令下，不快去“打砸搶”，更待何時？

03羅馬世界的大分裂

毫無疑問，利奧三世開啟這場“打砸搶”，在世俗政權來說，其實是為了富國強兵。

按照“論文體”的表述，該當這麼說：

政治上強化了中央集權；

經濟上遏制了教會產業的膨脹，大幅度增加了國家的稅戶，充實了財政收入；

沒收的土地大多落入軍事貴族之手，促進了新興封建主階級發展，加快了拜占庭帝國封建化的步伐……

經過“軍區制”改革，自由農民實際上成了屯田兵，而軍事貴族和僧侶貴族則成了封建主，從此軍隊成為皇權的強有力支柱。

739年，利奧三世在弗裡基亞的阿克洛擊敗阿拉伯，基本解除了東方阿拉伯人的威脅；

747年、752年，君士坦丁五世在東地中海兩次擊退阿拉伯艦隊，從此掌控了沿岸島嶼和制海權；

755年、763年，又是君士坦丁五世，兩次擊敗保加利亞人，來自帝國西部和北部的威脅暫時消除。

又一個世紀之後，拜占庭帝國終於跨入中世紀鼎盛之世：“馬其頓王朝”，雖沒有之前查士丁尼時代疆域廣大，但在強敵環伺的情勢下，已經算是一個難得的歷史高點。

馬其頓王朝疆域

至於“打砸搶”的破壞聖像運動，百年間也是幾度起落。

就像當年，北周崇道滅佛，隋文帝楊堅代周自立後，崇佛抑道；後來李唐代替隋朝，又改回崇道抑佛；武則天變唐為周，再次崇佛抑道……

就在武則天稱帝近百年後，787年，拜占庭攝政女王伊琳娜召開尼西亞宗教會議，重又尊奉聖像。815年，皇帝利奧五世又召開宗教會議，恢復破壞聖像。再到843年，又一位攝政女王狄奧多拉頒佈《尼西亞法規》，恢復尊奉聖像。持續117年的這場“打砸搶”，至此完全終結。

是因為教義解釋通徹了嗎？

不！

只因為皇權的真正目的，已經達到。

運動反反覆覆，但搶來的地可沒給教會還回去，等到該分的地都分完了，繼續“打砸搶”已無實際意義，反而徒增社會混亂。皇權的態度，逐漸從激進變為溫和，“破壞聖像運動”自然也就終止了。

但羅馬世界的大分裂，從此無法彌合。

經此一折騰，東正教的教堂內便不再有立塑像的傳統。

時至今日，你用一秒鐘就可以分清楚三大教派的教堂：

既有塑像，也有畫像的，是天主教教堂；沒有塑像、只有畫像的，是東正教教堂；既沒有塑像，也沒有畫像，就是一個十字架的，一般來說就是新教教堂。

東西方教會也漸行漸遠，1054年的那次公開分裂，不過是瓜熟蒂落罷了。

在16世紀時，東部的羅馬已經亡於奧斯曼土耳其，西邊的神聖羅馬帝國還在，當時的德意志歷史學家沃爾夫，首先提出了“拜占庭帝國”的說法，從此便約定俗成這麼叫了下來。

教義衝突:皇帝支援原教旨主義與教皇教內長期存在聖像崇拜的衝突。

土地衝突:大批教會的土地被充公，剩下的土地亦必須交稅，教會被取締，大批修士還俗，恢復了勞動人民的本色，徵用教會產業。

限制衝突:打擊教會的收入及發展，更重要的是破壞聖像運動一直在教會中未找到定案，此運動一直激發各教義派別的矛盾，令社會處於不安的情緒，結果君士坦丁五世得此加強集權統治。

權利衝突:從思想上和理論上又嚴重打擊了聖像崇拜者的主張，鞏固了拜佔廷帝國統治，重新樹立了皇權對教權的高度威權，導致了教會階層的相對衰落。在東羅馬帝國的歷史上，教會始終未能像羅馬教會那樣發展成為凌駕一切的至高權力。

開始“毀壞聖像運動”的拜占庭皇帝利奧三世

“毀壞聖像運動”是拜占庭歷史上的重大事件之一，它的持續時間是從717年至843年，共經歷了利奧三世、君士坦丁五世、君士坦丁六世、伊琳娜、尼基弗魯斯和米海爾三世等多位皇帝，其過程也體現出明顯的反覆性，毀壞聖像派和崇拜聖像派在這一百多年內反覆爭鬥，最終，崇拜聖像派獲得勝利。

“毀壞聖像運動”不僅是一場宗教運動、更是一場政治運動。利奧三世推行運動的初衷是為了平息人民對教會奢華作風的不滿，要求簡化宗教儀式，取消聖像崇拜，並趁此機會將教會財富收歸國有、增強皇帝對教會的控制，鞏固統治。簡單來說，發起“毀壞聖像運動”的原因主要有三個方面：

一、政治因素：

這場運動首先是皇帝與教會爭奪教會控制權的鬥爭。自4世紀以來，拜占庭皇帝就對教會具有極大影響力，不過，在破壞聖像運動爆發前，皇帝與教皇爭奪權力的鬥爭一直沒有停止，而且愈演愈烈。但教會一直力希望圖擺脫皇權的控制，他們或利用宗教會議反對皇帝對教會事務的干預、或聯合貴族和軍隊影響世俗政治。教會權力和地位的不斷提高，使拜占庭皇帝感到威脅，促成了這場運動的發生。

二、經濟因素：

自從391年基督教被確定為國教後，教會不僅受到特殊的保護、還獲得諸多特權，這使得教會財產增加極為迅速。除了經營自己的地產之外，教會還通過接受捐贈、遺產和經營莊園等途徑獲得極為豐厚的收入。此外，大量青壯年進入教會也使人頭稅的數量減少、國家收入有所下降。教會所壟斷的大量財富和特權對拜占庭稅收、軍事都產生了不利影響，皇帝希望以沒收教會財產的方式增加國家財富、打擊教會勢力。

三、軍事因素：

為了抵抗外敵入侵，希拉剋略王朝和伊蘇里亞王朝的皇帝大力推行軍區制，但軍區制的實施需要大量國有土地，然而國內大部分土地都處在教會控制下，這就導致國家未能獲得充足的兵員、無法維持其基本防禦體系。因此，這場運動也有為國家增加兵員、鞏固軍區制的目的，對教會勢力的打壓也有助於拉攏國內的軍事貴族。