因無所住，而生其心。這句話出自《金剛經》，六祖慧能大師因聽這句話而開悟成佛。色聲香味味觸，六根，六識，貪戀妄想因此而起，如果放下對世間的一切事物的執著。

無所位而生其本，無所本而生其為。這句話是說人對萬事萬物的認識有一個由淺入深的過程。不管你認識的深淺程度如何，首要一點，你認知的方法必須是正確的，否則連認知的思路、起點都是錯的，哪裡還能得到正確的結果。無所位而生其本、無所本而生其位，這句話所涵蓋的範圍內容非常的寬廣，包含宇宙萬物，包含了人文社會，一切學說知識的認知之道。

這兩句話有非常密切的聯絡，第一句講的是隨緣放下，第二句講的是認知過程。

是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

先來解釋下“無所位而生其本，無所本而生其位”的意思。“本”和“位”是可以上下、前後互換的位次關係。它們之間存在著相互依存關聯的邏輯性的相生相依。

位生本，本依位。任何人事物都逃不過從出生到消亡的過程，所以，本位之間亦是同理。這句亦是禪理禪機，在禪師眼中，生生滅滅，初長消亡是大自然的規律，我們最重要的要抓住當下，活在當下，“位“與“本”客觀存在，我們無須過度糾結，因為我們世人永遠逃不脫輪迴的宿命，只有正視當下，把握當下，才是最明智的選擇。

而後這句“應無所住，而生其心”也是出自《金剛經》，這句佛教術語與“色即是空”同出一理。

這句話的含義是：我們的心不論處於何境，此心皆能無所執著，而自然生起。心若有所執著，猶如生根不動，則無法有效掌握一切。故不論於何處，心都不可存有絲毫執著，才能隨時任運自在。佛陀教導我們莫要將曾經發生過的人事物一直住（放置）在自己的心房，一切盡心盡力即可，在因上努力，在果上隨緣，這樣就不會徒生煩惱和怨憎會。即是空心之態。

若是我們每個人都能做到“應無所住，而生其心”，自然天下太平，世界大同，一派和諧！

這兩段話之間的關係不大，舉一個例子來講，“應無所住而生其心”類似於一個迷途之人找到了回家之路，找到的路是回家的路，所回的家也是自己的家，自己就是這個家的主人。

“無所位而生其本，無所本而生其位。”這段話則類似於一個演員在琢磨怎樣才能演好角色，比如琢磨怎樣演皇帝，最後終於找到了感覺，結果演的非常好，誰都覺得演得象，但無論他演的再象，他也永遠成不了皇帝，他還是他，皇帝還是皇帝，永遠變不成一個。

心就象是水，水是一直流動的，如果水一旦墉堵，流不動了，那就要變質出問題，所以宋代朱熹在他的詩中說“問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”講的就是這個道理，水只有不斷的流動迴圈，才能被稱為活水，也只有活水才能始終保持清澈。

“無所住”的意思就是不墉堵，要象水那樣不斷的迴圈流動，這樣才能保持我們內心的活力，但這並不是說我們的心因此就可以不停的想東想西，不是這樣的，因為這樣一來，我們的心必然會變得越來越亂，注意力也會越來越不集中，這是對“無所住”的錯解。

這裡的“無所住”的不墉堵，是指不要執著，執著就是抓住一個東西不放，要知道這世上沒有任何一個東西是不變的，我們如果在一個不斷變化的東西上產生不變的執著，這就好比是“刻舟求劍”，就會永遠錯失事物的真相。

所以“無所住”就象是射箭，目標動了，我們的弓箭也要跟著調整，永遠與目標保持一致，同樣道理，如果認知物件變了，我們也不能再執著固有的見解，新的認知也要跟著產生，這樣才能時時把握真相的脈搏，保證主、客觀的一致性，“無所住而生其心”講的是這個意思。

能夠時時把握事物真實情況的心，才是我們的真心，也就是那個“無所住”而生的心，所以找到這個心，就等於是回到了自己的家，重新做回了家的主人。

上面“無所住而生其心”是講怎樣找到自己的真心，還原那個真實的自己，這兩句講的是怎麼去認識事物的真相，捕捉到事物真實的執行軌跡。

這就類似於一杯渾濁的水，我們看著討厭，就拿著杯子使勁晃，想當然的認為這樣就可以把裡面的雜質晃出去，但我們根本就不知道，我們的這個“認為”壓根就是錯的，結果自然是越晃越渾，越渾越晃，就這樣進入了惡性迴圈。

“無所位”就是不想當然，不再去晃它，這樣一來，雜質反而逐漸下沉“而生其本”，水越來越清，水的真容慢慢的也就顯現了。所以“無所位”的意思，其實就是告訴我們，不要想當然，不要用主觀干擾客觀，這樣才有利於見到真相。

“無所本而生其位”講的也是這個道理，這個“本”不是真正的本，而是我們在主觀上刻畫出來的“本”，同樣是想當然，這樣的“本”是不能有的，如果我們想當然的認為某個事物的真相是這樣的，那就會對它的“位”，也就是執行軌跡出現判斷上的失誤。

“無所本”就是實事求是，不知道就是不知道，不去想當然，只有這樣才能排除主觀干擾，進行客觀的觀察，才能發現它真實的變化，才能“生其位”，也就是捕捉到它正確的執行軌跡。