前人解《易經》有四大誤區。

古往今來，一些權威學者、理學大家、易經名流，或風水師，離象解《易》，不得要領，反導後人以入“誤區”，主要表現在：

1、“四象誤區”。前人以“老陽、老陰、少陽、少陰”，解釋《易經》之“四象”。子曰“《易》者,象也。象也者,像也。”說明《易經》之象，為自然之現象，即天象、地象、物象、理象；“老陽、老陰、少陽、少陰”，不倫不類，怪異荒謬，不見於經傳，不知其象何物，於解易無作用，於經文無依據，實為後學者自創之迷宮。而四象之內容，本文定為陰陽四象。

2、“變卦誤區”。前人因不識象，不知理、象、卦、辭的邏輯關係，以致無法解通《易》辭與卦爻象的關係，如是採用“變通”之法，透過變卦來解易。即將☰、☷、☳、☴、☵、☲、☶、☱八個基本卦，透過人為改變其中之一爻、兩爻或三爻，使之陽變陰或陰變陽，如☰變上劃，則為☱；變中劃則為☲，變下劃則為☴，三劃皆變則為☷，透過“變”，乾卦可變成“坤、震、兌、巽、坎、離、艮”七卦中的任何一卦，形成八卦互通。這樣，在解六十四卦之卦爻辭時，透過乾卦解釋不通，則變為坤卦來解釋，坤卦解釋不通，又變為震卦或兌卦來解釋。這種主觀“變通”之法，並無邏輯規則可循，實為亂《易》之源。事實上，在遠古時期，資訊的識別、傳遞非常困難，故《易經》尚易簡，《易傳》曰，“夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤（tuí：柔順隨和的樣子）然示人簡矣”。如以變卦示人，則無以定製，無所規矩，則無法溝通，無以傳遞資訊，也不合語言邏輯。

3、“義理誤區”。以理解易，脫離易象，大概始於魏、盛於宋。魏又以王弼以理解《易》為代表，宋則以程頤以理解《易》為代表，宋朱熹則兼而有之。義理解卦者，大抵脫離易象，直述己意，似是而非。如王弼曰“大有，則必元亨矣”，殊不知，大有未必元亨，現實中“為富不仁”、“大有不善”、“大有不亨”者多，此皆離象解易之故。

4、“占筮、風水誤區”。《尚書序》認為，《易經》屬於言大道之書；綜觀《易經》本義，毫無疑問亦為言大道之書；尤其是六十四卦之經文部分，以卦為本，以爻為變，以卦為斷，以象為示，以辭為解說，所言皆為事物變化之理，並無占筮、風水之說。古往今來，占筮、風水文化，多引用、藉助或曲解《易》理，輔會以五行之說，形成《易》即占筮、風水之誤區。諸如此類，致使開啟中華文明智慧之《易》，雲掩霧籠，神秘難測。

人的認知不同，知識也有限。曾看過篇文章，講的是電腦程式碼裡的0和1的組合，起源於最早期的計算器，因為有了0和1的排列組合和運用，讓電腦有了神奇的功能，個人認為，這才是破解和解讀易經的方式。

《易經》是一部總結預測規律的書，學習易經，能夠對未來的事態進行正確的預測讓事情向好的方向發展。易經又是一部哲學著作，學習易經，人們能認識更多的深奧道理，掌握為人處世的方式方法。但是，人們在解讀《易經》的過程中存在很多誤區。例如：

1.天機不可洩露。

天機的最終命運就是被洩露的。洩露利人利己利國利民的天機是一種本事。

2.命運不可改變。

命雖相同，但運中作出了不同的選擇，其命運自然會產生一定差異的。即命運是可以在一定程度上改變的。

3.易經屬於道教還是佛教？

易經是學術而不是宗教。易經是中華民族的人文始祖伏羲氏建立的，距今5000多年。道教創立於東漢時期，距今1800多年。佛教來自古印度，距今3000多年。

4.生肖代表自己。

在八字命理中，是以求測人的出生日幹代表自己的。

5.姓名決定命運。

不可能只要改名什麼願望都能實現。

6.學習易經瞎眼。

學習易經會瞎眼是從事算命的盲人編出的瞎話，其意圖顯而易見，不言而喻。

7.預測是靠揣測。

易經預測具有較為嚴密，完備的理論體系，組成透過不懈的學習和歷練方能掌握。

8.為人解災生災。

解災之道，在於化腐朽為神奇，變不利為有利，化敵為友，為我所用，災從何而生？

9.解災靠信鬼神。

儘管易經可以解釋包括鬼神在內的一切自然現象，但是，易經從來不拿鬼神來說事。所以就有了“易不言鬼”之說。

10.小孩不宜算命。

其實，算命就像解一道方程式，解析方程式的過程和次數多少對方程式本身並沒影響。同樣算命過程和算命次數多少與當事人的生辰八字的好壞毫無關聯。

研究《周易》哲學思想有沒有誤區我不知道，但研究預測我敢說存在很多誤區。

命理學中的‘神煞’、‘斷語’就搞的烏煙瘴氣。表面上看是‘百花齊放，百家爭鳴’，實際是‘各持己見’。

地球只有一個太陽、一個月亮，大規律應該是一致的。理學原理應該是相同的，比如說；西方人定七天為一個星期，中國《周易》有‘七日來複’這就是‘智者略見所同’，共同來源於月球的‘恆星月’運動週期。現在很多人盲從非說，拿著不是當理說？這是典型的‘公說公有理，婆說婆有理’的糊塗理論！

自然是很有理致規律性的，《周易》講的就是理。為啥很多就不能從理字上學習和研究呢？

那有分什麼誤區和正解，只要符合個人的理解就是正解，因為易本身就包含了正反兩個大層面，一卦通八卦，站在乾卦看山，則山是天下最大之物，而稱大畜，站在艮卦看天，則天永不可及也，天地定位八卦則各有其位，得位則得解

《易》本身是卦符。儒家推崇周文王，把六十四卦的卦辭爻辭認為是周文所作，稱《周易》，又稱《易經》，以區別於《易傳》。但事實上，後儒把《易經》與《易傳》都認作《易經》。道教為爭話語權，全面否定周文王和孔子，只承認是伏羲作的八卦。於是，後人把伏羲八卦稱先天八卦，文王八卦為後天八卦。即使周文王的《易經》，也沒有什麼太極，太極圖，陰陽，五行，奇門遁甲，梅花易數，，，，。這些都是後人新增附會上去的，。

《易經》是一部難得的文化寶庫，不能要求解讀者心領神會，隨著個人對自然科學的認識解讀的層次隨之提高！《易經》涉及巨多學科知識，解讀時先選其一專心攻之，逐漸提高對自然與時空的認識必有收穫！

一本書而已，你認為是巫書它就是巫書，你認為聖賢書，它就是聖賢書，你認為哲學書它就是哲學書，你認為算命書他就是算命書。子曰：仁者見之為仁，智者見之為智，百姓日用而不知。愚蠢的人見了會認為是鬼畫符書。

《易經》即《周易》，儒家四書五經之一。

《易經》在《史記》中稱《易》，據說周文王所作，故有後來的《周易》之稱。孔子為之作《易傳》。

通行《周易》，周文王的《易經》和孔子的《易傳》合為一書。

周文王的《易經》包括，六十四卦卦符，卦辭，爻辭。卦辭爻辭盡是占筮吉凶之辭，別無其它。

孔子的《易傳》包括，《彖》、《象》、《文言》、《繫辭上下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。

人們解讀《易經》，最大的誤區，認為“陰陽、太極、河圖、洛書、五行”出自自《易經》，其實大多出自《易傳》。

《易傳》有“陰陽、太極、河圖、洛書”，但沒“五行”。有“太極、河圖、洛書”文字，但沒太極圖，沒河圖洛書之圖形。

太極圖，河圖洛書圖形，是道教的，不是《易傳》更不是《易經》的。