談談陽明先生的“不動心”

這幾天一直在回覆陽明先生的話題。今天來說說陽明先生提的“不動心”。

我在《談談王陽明的“心即理》中提到，陽明心學的核心和基礎就是心即理，即人之所想便是天理。那人該想啥，陽明先生進一步指出，不該想的別想；所以要格物，讓自己的內心修煉達到“致良知”的境界；然後“知行合一”，將自己所想必須按所想而落地執行。那讀者一定覺得奇怪，為何陽明先生又提出了“不動心”之說呢？

不動心的說法出自《與王純甫》全書四，陽明先生曾與王純甫書信指出：“變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒、憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處”。

其實這裡所指的不動心，不是說將心凍結，因為心還要去格物呢？因此，這裡所指的不動心，用另一句更好理解，就是“兵來將擋，水來土淹”；遇大事要淡定，不動驕燥慌亂之心，不使自己的感情破壞情緒、傷害心境的平衡與穩定，要“坐懷不亂”。

這種意志和精神境界其實普通人是很難實現的，當人生遭受重創、困苦、屈辱之時，人的內心要不受外因所影響，這涉及到一個人的世界觀問題，也是一個人精神修煉的最高境界。用現在通俗的話概之，就是遇事不亂，內心強大。這讓我想起了某位將軍說的經典的一句話”我不要傷亡數字，我只要塔山！“

不動心即心不受物（外界）影響，王陽明認為心即“理”，心外無物，心是一切事物的判斷標準，為了不使判斷標準受“物”的影響，出現偏差，就唯有“不動心”，對於這個道理，王陽明用八個字做了概括：此心不動，隨機而動。這八個字，堪稱王陽明的“八字真言”，乃陽明心學的最高精華。

理解“此心不動”，該從“心無外物”“知行合一”“致良知”的遞進中去領悟。所謂“此心不動”之“心”即私慾。去私慾的作用有兩個，一是在於有利於透過現象看本質，沒有私慾的侵擾，事物的內在機理和執行規律就清晰呈現了；第二就是快樂。樂是心之本體，人只有明覺良知，不虧欠良知，用王陽明的話說即是“自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代”！

首先，“不動心”在陽明心學中不是重要的概念

“不動心”在《王陽明全集》（包含卷一《傳習錄》）中只在三次對話中出現過。

其中有兩次來自《傳習錄》，而且是在解釋孟子和告子對於“不動心”的區別。

第三次，來自於陽明大弟子錢德洪寫的《徵宸濠反間遺事》，文中引用陽明先生談到不動心的話。

由此可以看出，陽明先生自己並沒有專門提到“不動心”的概念，他不過是闡釋孟子的“不動心”而已。

在《孟子 公孫丑上》中，學生公孫丑問孟子說：

“老師你做了齊國的丞相卿相，可以施行學問了，你動心嗎？”

孟子說：“否，我四十不動心。”

公孫丑說：“老師你太厲害了。”

孟子說：“這不難，告子比我還先不動心。”

孟子的意思是說：連告子不懂道的人，都能先我不動心，可見不動心不難。

這就是著名的“不動心”之辯。

陽明先生是怎麼看的呢？

陽明先生認為，告子的“不動心”明顯不如孟子，請看先生原文：

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。”《傳習錄》

舉個例子來說明，比如電視上出現稍微暴露的鏡頭，一個爸爸立即捂住兒子眼睛。這就是告子的做法，不管三七二十一，先捂住再說，也即是先硬捉住心讓它不動。

但是另外一個爸爸的做法不一樣。他讓兒子看，同時給他講男人女人的生理知識。

他讓兒子明白，這些事很正常，不醜惡，所以見了不需要愧疚；也沒有那麼神秘，因此不需要偷偷摸摸去窺探。

這位爸爸的做法就是孟子的“集義到自然不動”。

他用科學知識驅散孩子對於兩性的愧疚罪惡感以及好奇心和神秘感，養成一顆光明的心，自然做到不動。

據德洪寫的《徵宸濠反間遺事》記載，平定寧王后，錢德洪問陽明先生：

“用兵打仗，有什麼方法？”

陽明先生回答：“用兵哪有什麼方法，但學問純篤，養得此心不動，就是方法。”

有學生很感興趣，問：如何養得此心不動呢？

陽明先生說：“這種事想想是沒有用的，關鍵在於平時做功夫。”

陽明先生的意思，“不動心”好比你的目的地北京，你想一想是到不了的，必須出門乘公交，到火車站過安檢，候車，換火車，經過好幾個小時，再下火車，再轉公交，一步步走才能到達。

原文是：“若人真肯在良知上用功，時時精明，不蔽於欲，自能臨事不動。”

一個人如果真的想養成“不動心”的境界，就是要在平時一點一滴的生活、工作、愛情、婚姻中磨練，克去私慾和惡意。

一旦做到這一點，臨到有緊急情況，自然能夠“不動心”。

除此之外，沒有別的辦法。