是父子 晏殊（991~1055） 北宋政治家、文學家。
字同叔。撫州臨川（今屬江西）人。
7歲應神童試，真宗召他與進士千餘人同試廷中，他神氣自若，援筆立成。賜同進士出身。
從秘書省正字官至知制誥，進禮部侍郎。後因事出知宣州，改應天府。
又任禮部、刑部、工部尚書，同平章事兼樞密使，病卒於家，仁宗親臨祭奠。諡元獻。
《宋史》本傳說：“自五代以來，天下學校廢，興學自殊始。”他平居好賢士，范仲淹、韓琦、孔道輔、富弼等都是他提拔推薦的。
晏殊是北宋文壇上地位很高的文人，《宋史》說他“文章贍麗，應用不窮。尤工詩，閒雅有情思”。
和北宋前期大多數文人的作風一樣，晏殊的詩文詞都是繼承晚唐五代的傳統，他“贍麗”之中有沉著的內容，所以不流於輕倩、浮淺，故為當時所重。他的詞今存130餘首，風格上既吸收《花間》溫（庭筠）、韋（莊）的格調，也深受南唐馮延巳的影響。
他一生顯貴，宜其善於寫旖旎風光，歡愉情趣，但他的作品並不單純如此，而孕育著深厚的悲慼之感。如他的名句“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”，這種人的意志所不能挽回的情景，即使只是個人一時的無名的悲感，也含蘊著人類永恆的自古以來即無可奈何的悲感，由此而感到人類普遍的永久的無可逃避的命運。
由這種主觀的悲哀推而至於客觀世界的運轉，又何嘗不如此。“滿目山河空念遠，落花風雨更傷春”。
這就不能不得出“珍惜現在”的結論：“不如憐取眼前人。”（〔浣溪沙〕）這比起《花間》溫、韋的清詞麗句來，就看出“青出於藍而勝於藍”了。
《珠玉詞》中沒有長調慢詞，全是小令。由此也可知：一方面當時慢詞尚未流行，晏殊篤守《花間》的成規；同時可見晏殊這些詞大都是在酒席或壽筵上臨時即景之作，不是仔細用心推敲出來的。
其次，晏詞集中沒有朋友之間的和作，沒有一首是“次韻”之作。這可見晏殊填詞，純為抒寫自己的性情，不是為應酬而作（替歌女寫作不是普通所謂“應酬”）。
因為不是敷衍朋友，故有真性情。不象南宋時以詞作為進身之階或交友之贄，沒有把詞當作“敲門磚”，所以有好作品。
晏殊詞中也沒有遊山玩水或羈旅愁苦如柳永、張先諸人的作品，這是由於他一生富貴，自然無愁苦之詞，但他也並非全無悲慼，不過他所悲所戚的是人生中共有的“無可奈何”的共悲，而非個人為某事的小悲小痛，又因為他一生歷任各級大官，縱有兒女之情也不能象柳永、秦觀那樣表達出來，所以他詞中又似乎有一種潛伏的風情，不能傾瀉出來，只能在一定範圍內隱約地表達，適可而止。 《東都事略》說他有文集240卷，《中興書目》作94卷，《文獻通考》載《臨川集》30卷，皆不傳。
傳者惟《珠玉詞》3卷。汲古閣併為1卷，為《宋六十名家詞》之首集，計詞131首。
晏幾道 北宋詞人。字叔原，撫州臨川（今屬江西）人。
生卒年不詳。宋人筆記說他是晏殊的“暮子”。
他自小即為貴介公子，又是名父之子，是當時認真寫詞的一大家，作為《花間》的嫡傳，他的詞勝過乃父。大概一經寫出，即為汴梁的文士所傳詠，如〔鷓鴣天〕“夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋”，連道學家程頤也“意亦賞之”（《邵氏聞見後錄》卷十九），承認是好句。
他的作品絕大多數是小令，這也是《花間》詞的特色之一。在同時詞人之中，他也是個特殊的人物，黃庭堅在《小山詞》的序文中對他有生動的寫照，說他“磊隗權奇，疏於顧忌。
文章翰墨，自立規模，常欲軒輊人，而不受世之輕重。……遂陸沉於下位。
平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嘗以沽世。”又說他的詞“清壯頓挫，能動搖人心”，別人只知道他的詞有父風，但並不能真正瞭解他。
黃庭堅最精采的一段是描寫他的詩人品質，用“痴”來概括他的性格。黃庭堅說：“叔原，固人英也，其痴亦自絕人……仕宦逆蹇而不能一傍貴人之門，是一痴也。
論文自有體，不肯一作新進士語，此又一痴也。費資千百萬，家人飢寒，而面有孺子之色，此又一痴也。
人百負之而不恨，己信人，終不疑其欺己，此又一痴也。”而且用一個“痴”字來概括他的性格：“其痴亦自絕人。”
晏幾道的寫作態度嚴肅認真。他稱自己的作品為“補亡”，即“補樂府之亡”。
意思是說，宋朝立國以來雖有100多年，但並沒有產生像樣的“樂府”，至於自古相傳的樂府早已亡失，所以他要用他的作品來填補這個空白。談到樂府的內容，當然是兒女之情，即他所謂“感物之情，古今不易。
竊以為篇中之意，昔人所不遺，第於今無傳爾。故今所制，通以《補亡》名之”。
他坦白地說，正因為他不滿於當時的“歌詞”，不足以析酲解慍，所以他繼續“南部諸賢餘緒”，寫當時朋友間的“意中事”。從他的自序中也可看出，他對這些作品是很自負，也頗自信的。
即使在現在看來，《小山詞》比起當時別的詞集，確實令讀者有出類拔萃之感，它的文體的清麗宛轉如轉明珠於玉盤，而明白曉暢，使兩宋作家無人能繼。關於他的作品的優點，宋人論者無不推崇，王灼說他如“金陵王謝子弟，秀氣勝韻，得之天然，將不可學。”
陳振孫說：“其詞在諸名勝中，獨可追逼《花間》，高處可過之。”明代的毛晉同意這種看法：“諸名。
是父子 晏殊（991~1055） 北宋政治家、文學家。
字同叔。撫州臨川（今屬江西）人。
7歲應神童試，真宗召他與進士千餘人同試廷中，他神氣自若，援筆立成。賜同進士出身。
從秘書省正字官至知制誥，進禮部侍郎。後因事出知宣州，改應天府。
又任禮部、刑部、工部尚書，同平章事兼樞密使，病卒於家，仁宗親臨祭奠。諡元獻。
《宋史》本傳說：“自五代以來，天下學校廢，興學自殊始。”他平居好賢士，范仲淹、韓琦、孔道輔、富弼等都是他提拔推薦的。
晏殊是北宋文壇上地位很高的文人，《宋史》說他“文章贍麗，應用不窮。尤工詩，閒雅有情思”。
和北宋前期大多數文人的作風一樣，晏殊的詩文詞都是繼承晚唐五代的傳統，他“贍麗”之中有沉著的內容，所以不流於輕倩、浮淺，故為當時所重。他的詞今存130餘首，風格上既吸收《花間》溫（庭筠）、韋（莊）的格調，也深受南唐馮延巳的影響。
他一生顯貴，宜其善於寫旖旎風光，歡愉情趣，但他的作品並不單純如此，而孕育著深厚的悲慼之感。如他的名句“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”，這種人的意志所不能挽回的情景，即使只是個人一時的無名的悲感，也含蘊著人類永恆的自古以來即無可奈何的悲感，由此而感到人類普遍的永久的無可逃避的命運。
由這種主觀的悲哀推而至於客觀世界的運轉，又何嘗不如此。“滿目山河空念遠，落花風雨更傷春”。
這就不能不得出“珍惜現在”的結論：“不如憐取眼前人。”（〔浣溪沙〕）這比起《花間》溫、韋的清詞麗句來，就看出“青出於藍而勝於藍”了。
《珠玉詞》中沒有長調慢詞，全是小令。由此也可知：一方面當時慢詞尚未流行，晏殊篤守《花間》的成規；同時可見晏殊這些詞大都是在酒席或壽筵上臨時即景之作，不是仔細用心推敲出來的。
其次，晏詞集中沒有朋友之間的和作，沒有一首是“次韻”之作。這可見晏殊填詞，純為抒寫自己的性情，不是為應酬而作（替歌女寫作不是普通所謂“應酬”）。
因為不是敷衍朋友，故有真性情。不象南宋時以詞作為進身之階或交友之贄，沒有把詞當作“敲門磚”，所以有好作品。
晏殊詞中也沒有遊山玩水或羈旅愁苦如柳永、張先諸人的作品，這是由於他一生富貴，自然無愁苦之詞，但他也並非全無悲慼，不過他所悲所戚的是人生中共有的“無可奈何”的共悲，而非個人為某事的小悲小痛，又因為他一生歷任各級大官，縱有兒女之情也不能象柳永、秦觀那樣表達出來，所以他詞中又似乎有一種潛伏的風情，不能傾瀉出來，只能在一定範圍內隱約地表達，適可而止。 《東都事略》說他有文集240卷，《中興書目》作94卷，《文獻通考》載《臨川集》30卷，皆不傳。
傳者惟《珠玉詞》3卷。汲古閣併為1卷，為《宋六十名家詞》之首集，計詞131首。
晏幾道 北宋詞人。字叔原，撫州臨川（今屬江西）人。
生卒年不詳。宋人筆記說他是晏殊的“暮子”。
他自小即為貴介公子，又是名父之子，是當時認真寫詞的一大家，作為《花間》的嫡傳，他的詞勝過乃父。大概一經寫出，即為汴梁的文士所傳詠，如〔鷓鴣天〕“夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋”，連道學家程頤也“意亦賞之”（《邵氏聞見後錄》卷十九），承認是好句。
他的作品絕大多數是小令，這也是《花間》詞的特色之一。在同時詞人之中，他也是個特殊的人物，黃庭堅在《小山詞》的序文中對他有生動的寫照，說他“磊隗權奇，疏於顧忌。
文章翰墨，自立規模，常欲軒輊人，而不受世之輕重。……遂陸沉於下位。
平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嘗以沽世。”又說他的詞“清壯頓挫，能動搖人心”，別人只知道他的詞有父風，但並不能真正瞭解他。
黃庭堅最精采的一段是描寫他的詩人品質，用“痴”來概括他的性格。黃庭堅說：“叔原，固人英也，其痴亦自絕人……仕宦逆蹇而不能一傍貴人之門，是一痴也。
論文自有體，不肯一作新進士語，此又一痴也。費資千百萬，家人飢寒，而面有孺子之色，此又一痴也。
人百負之而不恨，己信人，終不疑其欺己，此又一痴也。”而且用一個“痴”字來概括他的性格：“其痴亦自絕人。”
晏幾道的寫作態度嚴肅認真。他稱自己的作品為“補亡”，即“補樂府之亡”。
意思是說，宋朝立國以來雖有100多年，但並沒有產生像樣的“樂府”，至於自古相傳的樂府早已亡失，所以他要用他的作品來填補這個空白。談到樂府的內容，當然是兒女之情，即他所謂“感物之情，古今不易。
竊以為篇中之意，昔人所不遺，第於今無傳爾。故今所制，通以《補亡》名之”。
他坦白地說，正因為他不滿於當時的“歌詞”，不足以析酲解慍，所以他繼續“南部諸賢餘緒”，寫當時朋友間的“意中事”。從他的自序中也可看出，他對這些作品是很自負，也頗自信的。
即使在現在看來，《小山詞》比起當時別的詞集，確實令讀者有出類拔萃之感，它的文體的清麗宛轉如轉明珠於玉盤，而明白曉暢，使兩宋作家無人能繼。關於他的作品的優點，宋人論者無不推崇，王灼說他如“金陵王謝子弟，秀氣勝韻，得之天然，將不可學。”
陳振孫說：“其詞在諸名勝中，獨可追逼《花間》，高處可過之。”明代的毛晉同意這種看法：“諸名。