謝謝邀請。人的好奇心是天然的，所以每個民族都不會缺乏熱衷於探索自然和社會奧秘的人。中國古代古代至少春秋戰國時代就有了學館之類的探索機構，比如著名的稷下學宮。稷下學宮是世界上第一所由官方舉辦、私塾形式的高等學府。比古希臘的畢達哥拉斯學派略遲了兩百多年。但古希臘的學派是純粹的私塾。稷下學宮不僅出現了中國學術思想史上不可多見、蔚為壯觀的“百家爭鳴”，而且出現了一大批影響後世的思想家。比如荀子就曾擔任過學宮的祭酒，這是一個類似於校長的職位。稷下學宮的官學為黃老之學。它作為當時百家學術爭鳴的中心園地，有力地促成了天下學術爭鳴局面的形成。

不過由於中國古代接受了道家的天人合一以及儒家的中庸之道，致使中國的傳統文化以注重整體為主，忽視個別導致忽視概念和形式邏輯。雖然也有公孫龍惠施這樣的名家，可他們卻在白馬非馬之類的探討中，陷入絕對化一般和個別之間區別的泥淖，讓形式邏輯的精確性變成了詭辯。所以雖然出現了周郫算經（公元前150年前後）和九章算術（公元150年前後）這樣影響後世的科學著述之後，就再也沒有出現系統化的可以稱道的成就了。再加上古代重農抑商政策，中國的科技探索基本上停滯了。直到宋代才有了宋應星的天工開物。好在我們堅守了天人合一與中庸之道，這樣的思想基礎雖然確實讓我們在工業革命上落後於歐洲，但卻讓我們順理成章的接受了歐洲人創造但卻被他們基本放棄了的馬克思主義。這是我們不幸中的大幸。我們終於走上了彎道超車的Sunny大道。

古人把真理分為道與術。道就是高深理論，大方向。術就是具體解決問題的技術。術必須在道的框架內活動。比如醫術屬於治病的技術，醫德就是道的範疇。離開醫德，醫術就成為謀財害命的手段。

西方人早期物質生活，精神生活匱乏。中國的技術不斷傳入，西方人繼承發展為科學。但是道，西方人沒有學。所以科學技術已經威脅到人類自己的生存，就是沒有道的約束。

別說古代，就算今天，天天說著“科學”的人，絕大部分都是以科學之名違反科學精神，以科學之名阻礙別人質疑其觀點而已。

沒有古時候的科學探索，哪有今天的科學成就，地震儀，四大發明，等等感謝老祖宗留下的科學文明。今天的人類才更加聰明和長壽。