符號形式哲學是德國卡西勒把哲學體系當作符號活動體系的哲學理論。在《符號形式哲學》中提出。，卡西勒認為，康德哲學的基本問題是怎樣理解經驗的概念化，特別是概念及其所運用於其上的物件之間的關係問題。這種概念化就是符號化，即符號表現的一種特例。人在一切精神領域中的知識都是符號活動的結果。語言、神話、藝術、宗教同科學一樣都是人用符號來表示的不同型別的經驗活動。它們是組成符號之網的不同絲線，是人類經驗的交織之網。人的根本特性不在於人的形而上學本性或生理本性，而在於人的各種創造性活動，這種活動從根本上說就是符號活動。卡西勒強調符號和訊號有根本區別，這種區別表現了人與動物的區別。動物只能對訊號作出條件反射，而人則能把訊號改造為有意義的符號，進入由符號所構成的世界，即人所特有的文化世界。

因此，與其說人是理性的動物，不如說是符號的動物。由於人能創造和利用符號，人就為自己開啟r通向包含宗教、藝術、哲學、科學等不同文化部門構成的理想世界之路，使人的生活不侷限於生物需要和實際利益範圍，也為自己打開了通向可能世界之路，使人能克服自己的惰性，不斷面向新的世界。這種符號活動使人在抽象的意義上考慮各種關係，從而豐富了人與周圍世界的聯絡，並使人不斷走向自由和自我解放。在人的各種符號表現中，語言和神話是最原始的。理性並不是人類的原始天賦，而是後天的成果，它是在語言這個最重要的符號形式成熟後才從語言中生長出來。因此，理性和科學是人類知識的上層建築，而語言和神話、宗教、藝術等非理性的符號形式則是下層基礎，哲學研究的出發點不應是作為人類智慧最後成就的理性和純科學的認識，而是作為其起點的語言和神話。或者說，作為哲學研究出發點的不是理性和邏輯思維，而是先於理性和邏輯的隱喻思維。一些西方思想家由此認為卡西勒這種思想轉到了黑格爾關於對立統一的立場。卡西勒則宣稱其哲學不是要成為一種邏輯學或形而上學，而要成為一種意識的現象學。