聖人有兩個標準
第一：得道悟道
第二：依道修行，最後成就德業
在這個意義上，儒釋道三家沒有任何分別，儒家修齊治平，道家無為而無不為，釋家斷舍離後普渡眾生，都是一樣的，只是各有說法，在實際事物上見仁見智。
而悟道者說自己或自認為自己悟道了那就是假的，沒有悟到，只有把各個地方分散的規律道理用道的語言明確平實通達地表達出來那才是有點悟道的樣子，最偉大的東西一定是最為平實的，就像易經裡說的，百姓日用而不知，就是最精微的易理。沒有什麼超乎尋常的與眾不同，常人經常抱怨圓融事故者見人說人話，見鬼說鬼話，但得道修道者一定對任何人都說一樣的話，一樣的姿態，都很平實，不遷怒，不貳過，不怨天，不尤人，更不自矜功伐，也不會認為高人一等，是什麼所謂的聖人，一旦自認為是什麼聖人就一定是假聖人，就像佛法裡更進一步，一切能以一個實在看得見的象表現出來的佛都是假的佛。
再說修道，外人看來就是做善事，但自修道者而言絕非是做善事那麼單一，因為得道者脫離開了善惡的判別，就像王陽明講的無善無噁心之體，他將善惡這種起心動念產生的在心裡的影響都放下了，越修道越放下，就能對於所有事人心一面鏡一樣地如實關照，而致良知，最後對於每件事知行合一地修道，依照道法做應當做的事，對於他們沒有喜不喜歡做，只有應不應當，而且每件應當做的事都能做的和喜歡的事一樣好，因為可以用道的眼光看每件事，看出每件事的道。所以王陽明道德水準也行，文章也行，兵法也行，教書也行，政治也行，各個地方都可以有建樹，而且沒有很強的得失心，吾心光明，亦復何言，還有什麼放不下的呢，因為平實，無所謂得到什麼，因為包容，無所謂失去什麼，得到什麼都放的下，失去什麼都不掛念。
後人給這樣的人插一個標籤：聖人
聖人征服自己，英雄征服他人
聖人有兩個標準
第一：得道悟道
第二：依道修行，最後成就德業
在這個意義上，儒釋道三家沒有任何分別，儒家修齊治平，道家無為而無不為，釋家斷舍離後普渡眾生，都是一樣的，只是各有說法，在實際事物上見仁見智。
而悟道者說自己或自認為自己悟道了那就是假的，沒有悟到，只有把各個地方分散的規律道理用道的語言明確平實通達地表達出來那才是有點悟道的樣子，最偉大的東西一定是最為平實的，就像易經裡說的，百姓日用而不知，就是最精微的易理。沒有什麼超乎尋常的與眾不同，常人經常抱怨圓融事故者見人說人話，見鬼說鬼話，但得道修道者一定對任何人都說一樣的話，一樣的姿態，都很平實，不遷怒，不貳過，不怨天，不尤人，更不自矜功伐，也不會認為高人一等，是什麼所謂的聖人，一旦自認為是什麼聖人就一定是假聖人，就像佛法裡更進一步，一切能以一個實在看得見的象表現出來的佛都是假的佛。
再說修道，外人看來就是做善事，但自修道者而言絕非是做善事那麼單一，因為得道者脫離開了善惡的判別，就像王陽明講的無善無噁心之體，他將善惡這種起心動念產生的在心裡的影響都放下了，越修道越放下，就能對於所有事人心一面鏡一樣地如實關照，而致良知，最後對於每件事知行合一地修道，依照道法做應當做的事，對於他們沒有喜不喜歡做，只有應不應當，而且每件應當做的事都能做的和喜歡的事一樣好，因為可以用道的眼光看每件事，看出每件事的道。所以王陽明道德水準也行，文章也行，兵法也行，教書也行，政治也行，各個地方都可以有建樹，而且沒有很強的得失心，吾心光明，亦復何言，還有什麼放不下的呢，因為平實，無所謂得到什麼，因為包容，無所謂失去什麼，得到什麼都放的下，失去什麼都不掛念。
後人給這樣的人插一個標籤：聖人
聖人征服自己，英雄征服他人