前文所述，古人研究陰陽之道，發明了各種方法來認識並應用它，天文、地理、節氣、音樂等等，人類文明由此開端。精通這些方法的人，今天我們稱為天文學家、地理學家、氣象學家或音樂學家。而在古代，這些人可能懂得很多，掌握了很多方法和技術，統稱“方技”或“法術”，而這些人就被稱為“方士”或者“術士”。比如諸葛亮表面只是個謀士，但他還會夜觀天象，借得東風，排設八陣圖，設計木馬流牛等等。

歷史上，士大夫是貴族階級，士可殺、不可辱，由此可見能被稱為“士”的人地位都挺高，與今日貶稱的“江湖術士”不同。所以岐伯講“和於術數”，裡面蘊含著很深的含義。

應該是先有術，後有數，術是實用的、具體的，數是抽象的、理論的。所以先從術講起。

上古之人，主要生活在群山環繞的地帶，因為物產豐富，靠山吃山、靠海吃海，才能打獵、採集食物、尋找草藥等等。而且在過程中，不僅人與自然界、動物之間會發生互動，不同部落之間也會產生互動。如果天降好事，就是吉，天降災禍，就是凶。自然法則，人吃野獸，野獸也能吃人。部落為了爭搶有限的資源，難免發生戰爭，就會有傷亡。為了應對無常的生存環境，古人發明出來了山、醫、命、相、卜，統稱為五術。

山，生存之術。醫，醫療之術。命，斷命之術。相，相術。卜，占卜之術。

記錄上古之人生活的《山海經》便有多處相關記載，比如某種野獸出現就有災禍或是吉兆。可能在今人看來，除了山、醫之外，其它三術都是封建迷信。但我們不能不知，古人對自然的認識有限，只能從一些現象中推斷出可能的因果關係。比如占卜，其實就是古人預測事情成敗、吉凶的一個工具，作為決策的參考依據，增強信心或者提高警惕之用。比如西周伐紂，占卜結果是凶，群臣反對出兵，但是姜子牙力排眾議，說民心所向、大勢所趨，必定馬到功成。

姜太公與周文王的相遇，並非“願者上鉤”，而是占卜的結果。西伯在出外狩獵之前，占卜一卦，卦辭說：“所得獵物非龍非螭，非虎非熊，所得乃是成就霸王之業的輔臣。”西伯於是出獵，果然在渭河北岸遇到太公，交談後西伯大喜：“自從中國先君太公就說：‘定有聖人來周，週會因此興旺。’我們太公盼望您已經很久了。”因此稱姜子牙為“太公望”。

不管這個傳說是真是假，卜卦總歸在古人的生活中佔據了重要地位。就好比，今人會看天氣預報一樣。雖然方式、精確度不一定，但是出發點是一樣的，都是試圖預測未來、探究天意。

或者我們可以把五術理解為，古人為了在“天地不仁，以萬物為芻狗”的惡劣自然環境中更好地生存，而創造出來的技術。

除了《山海經》的內容外，最早的五術應該還記載在《連山易》《歸藏易》之中，只是並無流傳於世的文字。《連山易》據傳乃神農氏所作，看名稱當時應仍處於狩獵時期的生活；《歸藏易》為軒轅氏所作，可能此時已進入農業社會。兩者與後世的《周易》合稱“三易”。

易，日月，陰陽之道也。易是中國傳統文化的基礎，如果不研究易，就無法真正瞭解中醫，故有所謂的“不知易，不足以言知醫”。

在《黃帝內經》中，多處均有相術的蹤影。

如《靈樞·五變》記載，“顴骨者，骨之本也。顴大則骨大，顴小則骨小。顴小則夭也。”

如《靈樞·天年》曰，“使道隧以長，基牆高以方，通調營衛，三部三裡起，骨高肉滿，百歲乃得終”，是說長壽者的面相。

如《靈樞.五色》指出，“五色之見也，各出其色部。部骨陷者，必不免於病矣。其色部乘襲者，雖病甚，不死矣……青黑為痛，黃赤為熱，白為寒，是謂五官。”

所以，古時的中醫也深諳相術，才能通過四診之一的“望”，來判斷病人的先天稟賦和病情。這裡講到了“五色、五官”，還是五，古人實在太痴迷於這個數了。為什麼呢？

五是一個幸運數字嗎？非也，這就要講到數的內容了。

在那之前，還需要講講五行的由來。

古代典籍僅有五經之一的《尚書》略有記載：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”

而且，這裡還把五行和五味對上了。古人又如何從兩儀、四象衍生到五行的呢？

沒有確切的來由，據說是一位戰國著名的陰陽家騶衍提出來的。騶衍每到一個國家都大受歡迎，而且帶了一大群人。孔子周遊列國也帶了一大群學生，可是有時連便飯都吃不到，而騶衍每到一個國家則是吃不完的宴會。可見他的影響有多大，或許就是因為劃時代的“五行學說”，就像愛因斯坦提出“相對論”一樣。

水火金木土最開始只是“五材”，五種對古人生活最重要的自然素材。（放在今天可能就是，機電網車錢）《尚書》也有記載，“水火者，百姓之所飲食也；金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生，是為人用”。

我猜測，五行學說的形成經歷了很長的時間。在多年與“五材”朝夕相對的過程中，日久生情，哲學家充分發揮想象力，賦予“五材”更多的內涵，如同後人稱梅蘭竹菊為四君子。比如老子講“上善若水。水善利萬物而不爭”，孫子則講“兵無常勢，水無常形”。

而某個為了探究自然奧祕，希望解釋宇宙起源的哲學家，則以“五材”作為構建理論的基礎元素——能被老百姓所理解，通俗易懂，又很符合“五材”的屬性。當然，五行理論很豐富，不只是五材而已。

或許最開始是“四行”，水火金木，與四象、四方、四時都能匹配上。後面為了配合五方、五時，又把土加了進去。這種演變也很合理，大概是在進入農業社會後才有的領悟，因為我們人總是追尋遠方、仰望星空，可能真的很難意識到腳下立足之地的重要性。無論如何，我推測慢慢就這樣形成了“五行思想”。

五行相生，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，生生不息。

“陰陽”為道而法之，“數術”為德而和之，這就是中華傳統文化的高度概括。

“陰陽”“數術”學說，是偉大的應用哲學，博大精深，既是自然世界觀的淵源、結構和組合哲學，又是社會價值觀的淵源、結構和組合哲學，更是個性人生觀的淵源、結構和組合。

“陰陽”“數術”是理性與個性的高度融合體，是理性與個性完美共同運動的應用哲學。“心性”是主體，“精神”是能量，“身體”是平臺與工具，三者依“陰陽”而命，依“數術”而運，命運既是軌跡又是藝術創新。

“法”是順暢的方法論，“和”是幸福的目標論，這就是命運，這就是人生。

在中國傳統文化中，不講唯，也不信唯，本沒有“唯物”“唯心”之說，更不會有“唯物”“唯心”之爭。嚴格地說“唯物”“唯心”是政治概念，而非哲學概念。

（蔣榮清，2019.11.13）

人的健康源自身體內部的陰陽平衡，在一定的條件下，這種平衡是會相互轉化的，過陰過陽都會導致人的疾病的產生，而只有平衡，才是人類生命的基礎。

“法於陰陽”者，就是遵循、效法、依據者天地萬物陰陽交融變化的規律；而“和於數術”者，即順從、契和於正確的養生技術及方法和正確的易數、命數。其本質還是“法於自然”、“天人合一”。目前出版的有關《黃帝內經.上古天真論》註釋和翻譯，其解釋和論述這兩句話的內容簡直逆天可笑，說“陰陽”是天地變化的規律仍顯不全面，還應加上“人類自身陰陽變化的規律”方可。說“術數”指的僅是養生的方法和技術，也還是不夠全面，“術數”中的“術”者，是技術和方法，但“數”者，講的卻是天地萬物陰陽大道以“易經”體現的“易數”，以及用多種預測方法預測出來的人特定命運的“命數”。古人講的是真話，也是真道理，只不過是基於古代的哲學和世界觀，而虛偽的現代人卻認為按古人的意思來正確解釋這兩句話，有宣揚迷信之嫌，屬於該拋棄的糟粕，所以在解釋這兩句話時就假裝胡塗，抑或故意避開，也許，真的不懂！

出自《黃帝內經》中素問上第一章 上古天真論中：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。”這是黃帝問問天師歧伯：上古之人，能活的時間比較長，甚至活了100歲以上還動作不衰；可是現代之人，年過半百動作都皆衰，為甚麼呢？是時代的不同，還是人們違背了養生之道？。歧伯回答的話。意思是：上古的人，懂得天地之間執行的道理，是陰陽諧和的，每個人的命運是有定數的，所以行事都不和天地的正常執行道理相違背，他們的起居作息都“法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞”，這樣就能肉體與精神都協調一致，而盡終其天年。現代的人，可不是如此，把酒當作飲料，過反常的生活方式，日夜顛倒也習以為常，酒醉後肆行房室，來枯竭他的精氣，耗散他的真氣，不懂得保持精氣神的充滿，不善於調養精氣，最後就貪圖一時的快樂而違背養生的樂趣，因為“起居無節”，所以差不多五十多歲就開始已經不健康了，動作也不行了。 由上可知，“法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞”這幾點是古人的養生祕訣，到現在依然是我們現代人應該學習借鑑的。若有「正氣存內，邪不可幹」的概念，那就不需怕疾病了！而如何「正氣存內」，「上古天真論篇」的這五句二十個字就是最佳的指導原則。