這是一首對某個私奔女子的諷刺詩。《後漢書·楊賜傳》唐·李賢注引《韓詩序》雲：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋·朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白，是想透過反面說教，以規範當時的禮儀制度。《毛詩序》以為“《蝃蝀》，止奔也”，則是從正面說教的角度去解說詩旨的。
開端“蝃蝀在東，莫之敢指”是起興。蝃蝀，即彩虹，又稱美人虹，其形如帶，半圓，有七種顏色，是雨氣被太陽返照而成。古人因缺乏自然知識，以為虹的產生是由於陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，如劉熙雲：“淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”（《釋名》）彩虹在東邊出現，自然是一件令人忌諱的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，遠父母兄弟。”有行，即出嫁。單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意，然聯絡前面的起興，詩人無疑是將淫邪的美人虹來象徵這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興，但興中兼比，比興合一，詩的諷意在不言中也就顯露了出來。值得一提的是，“女子有行，遠父母兄弟”二句亦見於《詩經》的《泉水》、《竹竿》，很可能是當時陳語，因而多引用之。
次章是首章的復疊。隮，亦指虹。陳啟源雲：“蝃蝀在東，暮虹也。朝隮於西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”（《稽古編》）所以“朝隮於西”接下便有“崇朝其雨”之句。說了暮虹，又說朝虹，這樣反反覆覆，詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。
第三章點明題目。“乃如之人也，懷昏姻也”，用今天的話說就是“像這樣的女人啊，破壞婚姻禮儀啊”。如此刻薄斥罵的語氣，表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基於兩點，一是“大無信也”，即私奔者只知思男女之慾，而不能自守貞信之節；二是“不知命也”，即私奔者揹人道、逆天理，不知婚姻當待父母之命，媒妁之言。從全詩結構看，前兩章是蓄勢，此章為跌出，即戴君恩所謂“一二為三章立案也”（《讀詩臆評》）。第一、第二章的橫斷不即下，欲說又不直說，為此章蓄足了力量，故一經跌出，語意自然強烈。此章四句末尾語助詞“也”字的連用，也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。
按現代人的眼光來看，這個不從母命的私奔女子，其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，當事人無權自主擇偶。《詩經·齊風·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了當時周代社會的婚姻規範。或許此詩的女主人公就是《詩經·鄘風·柏舟》中那個大聲疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母體諒的情況下，為追求愛情的幸福，義無反顧地私奔到意中人那裡自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容，所以一些所謂的正人君子便將她視作淫婦而進行嚴厲地斥責。從詩中兩引當時陳語“女子有行，遠父母兄弟”來看，她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情，詩中所謂的“莫之敢指”，實際正是千夫所指。“千夫所指，無病而死。”她儘管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說“詩可以觀”，這首詩便讓讀者看到了封建禮教的吃人本質，詩的現實意義就在於此。
這是一首對某個私奔女子的諷刺詩。《後漢書·楊賜傳》唐·李賢注引《韓詩序》雲：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋·朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白，是想透過反面說教，以規範當時的禮儀制度。《毛詩序》以為“《蝃蝀》，止奔也”，則是從正面說教的角度去解說詩旨的。
開端“蝃蝀在東，莫之敢指”是起興。蝃蝀，即彩虹，又稱美人虹，其形如帶，半圓，有七種顏色，是雨氣被太陽返照而成。古人因缺乏自然知識，以為虹的產生是由於陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，如劉熙雲：“淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”（《釋名》）彩虹在東邊出現，自然是一件令人忌諱的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，遠父母兄弟。”有行，即出嫁。單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意，然聯絡前面的起興，詩人無疑是將淫邪的美人虹來象徵這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興，但興中兼比，比興合一，詩的諷意在不言中也就顯露了出來。值得一提的是，“女子有行，遠父母兄弟”二句亦見於《詩經》的《泉水》、《竹竿》，很可能是當時陳語，因而多引用之。
次章是首章的復疊。隮，亦指虹。陳啟源雲：“蝃蝀在東，暮虹也。朝隮於西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”（《稽古編》）所以“朝隮於西”接下便有“崇朝其雨”之句。說了暮虹，又說朝虹，這樣反反覆覆，詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。
第三章點明題目。“乃如之人也，懷昏姻也”，用今天的話說就是“像這樣的女人啊，破壞婚姻禮儀啊”。如此刻薄斥罵的語氣，表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基於兩點，一是“大無信也”，即私奔者只知思男女之慾，而不能自守貞信之節；二是“不知命也”，即私奔者揹人道、逆天理，不知婚姻當待父母之命，媒妁之言。從全詩結構看，前兩章是蓄勢，此章為跌出，即戴君恩所謂“一二為三章立案也”（《讀詩臆評》）。第一、第二章的橫斷不即下，欲說又不直說，為此章蓄足了力量，故一經跌出，語意自然強烈。此章四句末尾語助詞“也”字的連用，也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。
按現代人的眼光來看，這個不從母命的私奔女子，其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，當事人無權自主擇偶。《詩經·齊風·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了當時周代社會的婚姻規範。或許此詩的女主人公就是《詩經·鄘風·柏舟》中那個大聲疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母體諒的情況下，為追求愛情的幸福，義無反顧地私奔到意中人那裡自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容，所以一些所謂的正人君子便將她視作淫婦而進行嚴厲地斥責。從詩中兩引當時陳語“女子有行，遠父母兄弟”來看，她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情，詩中所謂的“莫之敢指”，實際正是千夫所指。“千夫所指，無病而死。”她儘管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說“詩可以觀”，這首詩便讓讀者看到了封建禮教的吃人本質，詩的現實意義就在於此。