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    中西方文化的差別:

    (一)思維方式上方面,西方人注重思辨、理性、分析、實證,剖析整體再加以綜合;華人注重直觀、整體、經驗。在西方哲人看來,只有思辨性的東西才是最真實、最完善、最美好的。從古希臘時代起,自然科學家和哲學家們都把抽象思維和邏輯思維方式作為認識和把握事物真理的最基本手段,並把“分析學”或“邏輯學”視為一切科學的工具。這種思維方式,推動了西方科學的發展。

    中國傳統的思維方式,不是透過歸納推理,演繹推導,而是基於事實,憑藉已有的經驗和知識,對客觀事物的本質及其規律性加以識別、理解和進行整體判斷。與直觀的思維方式相聯絡,華人認識世界的方式是“體知”而不是“認知”。老子首創了“體道”說。“體道”,就是以心靈體驗的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把認識的物件作為人類自我意識外化的倫理情感的整體來體驗的,從中尋找對主體倫理、價值規範的印證。

    (二)價值取向方面,西方人注重以自我為中心,重個人、重競爭;華人注重群體、社會、和諧。西方人的價值觀認為,個人是人類社會的基點。每個人的生存方式及生存質量都取決於自己的能力,有個人才有社會整體。因此,不習慣關心他人,幫助他人,不過問他人的事,甚至把主動幫助別人或接受別人的幫助看作是令人難堪的事,以為接受別人的幫助是證明自己無能,而主動幫助別人會被認為是干涉別人私事。他們提倡每個人應表現出自己的個性,越是表現出自我個性,越能體現人生的價值。因此,人與人之間的競爭意識很強,靠競爭來取得自己的利益,實現自己的價值。

    中國古代一般把“競”、“爭”當作不好的事情,而提倡“忍”、“讓”,缺少對公平競爭的尊重和嚮往。儒家學說強調的是“長幼尊卑”的等級秩序,道家學說強調的是“無為、不爭、若水、爭雌”,儒道互補,再加上皇權的愚昧與殘酷,華人的思想意識裡比較缺少“競爭”的觀念。華人的價值觀,強調群體意識,社會意識,個人利益應當服從社會整體利益,只有整個社會得到發展,個人才能得到最大利益。中國文化推崇一種高尚的、無私奉獻的情操。主動關心別人,給人以關懷是一種美德。但是個人競爭意識、拼搏意識不強,存在依賴性。

    (三)倫理道德方面,西方人注重個人放任,創新發展,張揚榮譽;華人注重謙虛謹慎,不偏不倚。西方人崇尚個人奮鬥,尤其為個人取得成就而自豪,從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就後的狂喜;西方文化鼓勵個人開拓創新,做一番前人未做過的,傑出超凡的事業;西方人的家庭觀念比較淡漠。子女一旦結婚,經濟上必須獨立,父母不再有義務資助子女。這種做法給青年人提供了最大限度的自由,培養其獨立生活的能力,但親屬關係比較疏遠。

    中國文化在個人取得成就時,不主張炫耀個人榮譽,而是提倡謙虛謹慎,反對“王婆賣瓜”。這種謙虛在西方人看來,不僅否定了自己,還否定了讚揚者的鑑賞力,在資本主義市場競爭中是行不通的。在人際關係上,中國傳統的文化則要求人們不偏不倚,走中庸之道,維護現狀,保持和諧。對待家庭,喜歡大家團聚,老人幫助照看兒孫,以備養老送終。雖然密切了親情關係,但這種生活方式,不利於青年人獨立能力的養成。

    (四)行為規範方面,西方人“重利”、“重法”,華人“重義”、“重情”。西方社會由於強調以個人權利為基準,以追求私利為目標,因此不重視人與人之間的情義。只有依靠法律才能解決人與人之間的矛盾。法律既可以保護個人的權利,也可以制裁侵犯人權的行為,因此,西方國家法治的發展是與人的權利價值觀有密切關係的。

    華人由於受傳統的義利思想的影響,重義輕利,重情輕法。孔子在《論語》中講:“君子喻於義,小人喻於利”。把義當成最高準則。儒家強調,不能驅義逐利。由於自古以來主要靠道義約束人們的行為規範和維繫社會,而不是靠法律約束,因此,人們的法律意識比較淡薄。

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