《〈道德經〉淺見薄識論啟示》

一部《道德經》，永遠中華魂。

愚以為，國之古往，芸芸眾生出老子而有高瞻遠矚，滔滔著海現《道德經》堪稱高屋建瓴。

老子之《道德經》自問世至今幾千年，已深入華文，深入民心，深入理政，深入常倫。

大凡問道之人，始以《道德經》；大凡得道幸者，益於《道德經》；但凡有為之士，必究《道德經》，但凡問鼎之尊，窮竟《道德經》。

凡德高望重，啟機《道德經》；凡積善之家，謹遵《道德經》；凡聰穎知己，嘗讀《道德經》；凡英明之賢，輒學《道德經》。

《道德經》：

施民以道為根，人以德為本。

澤籠罩疆土社稷，華蓋天地乾坤。

《道德經》：

大道至簡，大道無垠，大道無形，大道渡塵。

大德行廣，大德無疆，大德至尊，大德弘彰。

《道德經》：

道正行端得民佩，德賢懿範獲眾念。

《道德經》：

文超經史子集之盤道，武逾華山武當再論劍。

《道德經》：

道法自然意無限，五千文字已詳談。心領神會得造詣，淺嘗輒止不知涵。寓旨深奧如天書，包容廣博是箴言。

《道德經》：

讀，能曉哲理；學，以知妙門；悟，可啟智竅；明，則贏人生。

《道德經》：

國之粹，為之繩，文之巔，理之峰，道之邃，德之聖。

《道德經》：

學海無涯，學無止境。

孑建認為道德經給我們的啟示從以下七個方面告訴大家。

1、上善若水。水善利萬物而不爭……居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測。

待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎

2、 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

不爭，所有人便不能與你爭。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的正規化，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。

3、 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。

個人最喜歡的名句。能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子。

“自知者明”，就是說能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴。他認為個人的精神修養，可以使人具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格和素質，這些都具有積極的意義。

老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現“無為”的思想主旨。“死而不亡”並不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。

4、 天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。

做那些別人還沒覺察到就該做的工作，辦那些還沒發生事故之前就該辦的事，體味那些沒有散發出氣味之前的氣味。要把小的徵兆當成大事，把少的徵兆當成多的後果。用恩德對待他人的怨恨。

解決難事要從還容易解決時去謀劃，做大事要從細小處做起。天下的難事都是從容易的時候發展起來的，天下的大事都是從細小的地方一步步形成的。

輕易許諾肯定難以兌現，把事看得太容易肯定會遇到太多 的困難。因此凡事要把它看得困難一些，所以最終不會遇到困難。

5、 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。

從“大生於小”的觀點出發，老子進一步闡述事物發展變化的規律，說明“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”的遠大事情，都是從“生於毫末”、“起於累土”、“始於足下”為開端的，形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來的。

同時也告誡人們，無論做什麼事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。

6、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

7、治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。

所以，《道德經》就是這樣的經典之作，百讀不厭，常讀常新，開卷有益。希望今日分享的七句話對您有幫助。“學習本無底，前進莫彷徨”，通過學習充實自己，提升自己，才是最重要的。

以下是一點個人拙見，僅供參考。

在《道德經》裡，道究竟是什麼呢?“人法地、地法天、天法道、道法自然”，所謂道法自然，乃指道是自然而生，是原本就有的，由此可知道是萬物的準則，宇宙的規律。“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，於是道又是萬物的本源。

人類生活在自然之中，沒有太陽，萬物不能成長，而沒有大地，人又將何以安身。歷代智者觀天俯地，從中要悟出萬物生之根源，宇宙發展的見律，在老子，便得一“道”。二千年前。少、類而對浩然宇宙，深感天地之間，人生渺小，頭頂的蒼育命之為天，腳下山、水、平原命之為地，人生天地之間，而天地有情也有怨，天地與人有著深遠的內在聯絡，人不可違背天地之意。否則天要降罪而地也要懲罰，其極點便是所謂的“天誅地滅”，人應當遵循自然法則，在老子便是按迫而行。

尋根究源是智慧的天性，人類既已存在、便勇於發展，因而有了今天輝煌無比的現代文明，溫伯格的《最初三分鐘》。便是探討宇宙的最初狀態，其用科學來解釋宇宙的起源狀況足以讓人感受現代知識的確切與可貴，也許整個書都是錯的，但這又有什麼關係呢?其態度、其方法足以使後人能夠更加細緻，深入地探討下去。

一部《道德經》，僅僅五千言，卻流傳了幾千年，散播到全世界。儘管無數人詆譭，卻依然不損它的光輝。儘管無數人解讀，卻依然撲朔迷離。

它深如淵，浩如海。我們從無而生，從生到滅，最終復歸於無。吾身為凡人只能靜下心來，處無為之事，行不言之教。

不少人認為老子講的是玄學，不切實際，這是嚴重的誤解。“道”就在我們生活中，只是我們不明白。

我們學《道德經》也不是為了什麼信仰，是為了能夠明明白白、自自在在地生活！要知道，“道”是“無為而無不為”的，我們真要把“道”學好了，那種輕安、自在、灑脫是無法用語言來表達的。

而現實當中我們卻需要超脫眼前的利益，去發現那一個看不到的東西，就是第四章所講的，“道衝，而用之或不盈。”它雖然是沖虛的，但是它的用途是無窮無盡的。

而只有當我們明白這一點以後，而只有當我們明白這一點以後，才能給我們的人生無限的力量。

《道德經》全書以一個“道”字為核心，萬變不離其宗，始終是道的體現，一切都是道的演繹。

所謂道，即是自然大道。

在聖人老子眼中，人唯有順應自然才是真理，自然是最接近道的存在。與其刻意去爭取，不如做好分內之事，順其自然，該來的總會來，不該來的也不可強求。

不讀《道德經》不知“道”，讀《道德經》方知萬物皆為道，有種感覺，人類的發展，進步，是在破壞一種先天大道。破壞自然即是破壞自然之道，也許清淨無為的原生態才是所謂的順應自然吧。

但我們不可能終止進步和發展，進步似與自然大道有所矛盾，總之就是越看感觸越多。

巜道德經》給我人生的啟示主要有如下四句話：

第一句話：“道可道，非常道”。眾所周知，“道”是老子極致的人生觀和宇宙觀。意思是：人世間能口述的道理不是永恆的真理”。就是說：不要拘泥於對一事一物一時的看法，要用發展的眼光看問題，把握事物的內在運動規律。譬如生活中，一個家庭的道是什麼，就是家和萬事興。一個公職人員的道是什麼，就是全心全意為人民服務。

第二句話：“知人者智也，自知者明也”。意思是：能正確認識別人的人是智慧的，能正確認識自己的人是聰明的。就是說：做一個明智的人，既要察人，更要察己。知人更要知己方可收穫智慧人生。

第三句話：“寵辱若驚，貴大患若身”。這裡，寵辱若驚的“寵辱”，大家都知道，榮耀和恥辱。就是告訴我們要樹立正確的榮辱得失觀，要時刻自查自省，慎獨慎微，盡力做到寵辱不驚的人生境界。

第四句話：“甚愛必大費，多藏必厚亡”。這裡的甚愛，就是過分喜愛，“大費”就是巨大的耗費。“多藏”，就是大量地聚斂財物。“厚亡”，就是沉重的損失。意思就是你的追求過甚，損毀或消耗的就比較多;你的財物過多，就會遭受大的損失。所以，對老子的名利觀，我的感悟是：知足方可常樂，才能獲得完美人生。

總的來說，這四句話告訴我們，努力做一個豁達的、明智的、自省的、知足的人。如果做到了這一點，就離毛主席所說的“一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低階趣味的人，一個有益於人民的人”就更靠進了一步。

道是一切的夲原，道在萬物，道任由萬物變化發展而不主宰，道是永恆不變的。宇宙萬物從“道”生出後，最後又迴歸於“道”。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

人處世要想水一樣，水能樂意使萬物滋長，而不與萬物爭。能做到這一點，才能有更多快樂。在生活和工作中，少與人爭，少與人計較，就會少樹敵人，多些朋友，做事情就更順。況且，爭來爭取，並不一定是好事。因此，做人低調一些，做事認真一些，與人為善，就會有更好的人生。

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故取彼取此

這句話是說，五種顏色令人眼花繚亂；五種音調讓人聽覺失靈；五種滋味讓人口不辨味；縱情於狩獵作樂，讓人內心狂亂；稀有的貨物讓人行為不軌。因此聖人只求飽腹而不求目眩，所以應摒棄物慾的誘惑，重視內心的滿足。老子就是要我們迴歸到內心，摒棄外在的追逐，只取內在滿足，而不隨波逐流。

總之，《道德經》的思想博大精深，上面只是談一點點認識，還需不斷地學習理解踐行。

朱熹講“老子心最毒”，雖言過其實，但並非沒有道理。

依個人愚見，老子留給後世的遺產主要有兩個方面：一個是他的辯證法，一個是他的“偽裝術”。樸素的辯證法將中國學術推到了哲學思辨的高度，其功不可沒；“偽裝術”則塑造了中中國人國民性中最可怕的虛偽和圓滑，其罪不容誅。

然而從價值理性和實際功用的目的論來講，這兩者又是不對等的。老子思想最大的價值不在於他的“君人南面術”，而在於其深邃的辯證法，但從歷史的影響來看，他的“君人南面術”對中國文化的影響遠遠超過了他在哲學思辨方面的價值。

中國向來是一個普遍注重“實用（踐）理性”的民族。在中中國人眼裡，什麼最實用，什麼對個人的立身處世最有用，什麼才是有價值的，什麼才會受到追捧。而純粹思辨的“形而上”的玄而又玄的東西，中中國人是無意去重視的，因為這和日用生活一點關係都沒有。

在這種文化心理和價值導向的影響下，老子思想中的處世之道、南面之術大行其道，成為中國國民性塑造過程中最不能缺少的一環，在這方面甚至超過了儒家文化的影響。“不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長”、“勝人者有力，自勝者強，知足者富”、“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強”、“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”、“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之”等等的言論，與其說在教人如何“智慧”處世，不如說在教人如何偽裝自己，如何在別人面前掩飾自己，而他本人則使用自己獨特的敘事方式偽裝得最深。後世道家以及老子本人批評儒家滿口仁義禮智而從來不行仁義禮智，但比起道家的虛偽掩飾來說，儒家的這種坦率直接反而表現出了一絲的天真。老子一直強調無為無慾、不爭不敢為天下先，實際上則是處處與人要爭，處處要人為的掩飾。偽者，人為也，老子一系列“若”、“不”、“將……必”、“勝”的思維方式，難道不就是偽，不就是人為的做作嗎？

既然強調遵循人性的本來面目，那為什麼還要“若”，還要“不”呢？

因此，在這種價值追求的導向下，中中國人普遍學會了如何去裝，如何去騙，這種表裡不一，言行二致的國民性正是老子哲學最大的實用之處。

更為致命的是老子倡導的這種立身處世之道是一種舍大家而成小家的自私自利的價值觀，每個人都想方設法在社會生活中求取保全自身性命的方法，全然不顧社會大局的發展趨向。“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，如果真是這樣的話，社會發展的意義在哪裡，人類存在的價值又體現在哪裡，人又與禽獸幾希？孔子講“殺身成仁”，孟子講“捨身取義”，《中庸》講“參贊天地之化育”、《大學》講“明明德，止於至善”、《易經》講“君子厚德載物”、宋儒講“為天地立心、為生民立命”，儒家的這種以天下為己任的擔當精神在老子那裡顯得是多麼的蒼白無力，而我們現在缺少的不正是古代士大夫的那種獻身和擔當的精神嗎。

而在老子思想中發揮著耀眼光芒的辯證法思維，卻在他“君人南面術”強大的光芒的威懾下顯得晦暗無比，無人問津，除了少數人為了鑽研學問而研究他的價值，對於普通的中中國人來說，其存在是沒有任何價值的。

李澤厚先生說歷史總是在這種“規律性的二律背反”中進行，現在我們看歷史當然是一清二楚，是非功過無需再議，但對於歷史的見證者和當事人來說，要能夠認識這個規律是何等的困難。老子即使再智與天高，在時間的流逝和歷史的興衰中恐怕也是無力迴天。

孔子編寫完《春秋》說:“知我者，其惟《春秋》乎!罪我者，其惟《春秋》乎!”或許對於老子來說，更適合“知我罪我，其為《老子》！”

《道德經》這部書給我的啟示，說話不要前言不搭後語，自相矛盾。

現代詞兒，說話要有邏輯性。中國傳統文化，缺少的就是邏輯。

《道德經.三章》主張“聖人之治”。《道德經.十九章》卻言“絕聖棄智，民利百倍”。老子自拋自棄。

《道德經.四十七章》言“不出戶，知天下”、“聖人不行而知”。《道德經.六十四章》卻言“千里之行始於足下”。足不出戶，何來千里之行始於足下？

有趣的是《道德經.五十六章》，“知者不言，言者不知”。

老子若是知者，就不言。老子卻言了《道德經》五千言。既然言了，則，老子不知。

玄之又玄，搞的人暈頭轉向，甚至學者專家，普遍張冠李戴，把孔子曰的“無為而治”，莫名其妙地說成是老子言的。

無為而治，出自《論語.衛靈公篇》。

聖人之治，出自《道德經.三章》。

白底黑字，印在書裡。可惜，正如老子所言，“五色令人目盲”，視而不見。

天道不可違！順之者昌 逆之者亡；自然無為 為所欲為；上善若水，以柔克剛；知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強！

一部《道德經》，只有五千餘言，讀起來不難，讀明白不太難，能夠踐行也容易

我讀老子，最最最讓我詫異的，是老子的思維方式，從老子的思維方式裡得到的最大啟迪是很老土的四個字：解放思想

老子貫穿全書的一個靈魂是“辯證法”，今人對“辯證法”是爛熟於心的一種思維方式，但我們的辯證法，是從書本上學來的，老子的辯證法是自創的

尋遍人類文明記錄，在老子之前，幾乎沒有完整的辯證思想出現。中國的文化之祖《易經》，是一部辯證思想的書籍，但《易經》裡的辯證思想是一種碎片化的呈現，是一種朦朧態的辯證

只有到了老子這裡，一部《道德經》才把辯證思想做為一種哲學理念，理論化地展現在人類思想史上，這才是《道德經》的偉大之處

每每讀到老子舉重若輕地在書中三言兩語地施展出他的辯證邏輯，總是令人大為歎服，如此深藏於世界內裡的東西，被他的思想單刀直入，剝解得如此一絲不掛，這種思想能力，放在公元前五世界那個人才輩出的時代，也是各領風騷

學，就要學老子這種大膽解放思想的獨立思考能力，若具有了這樣的能力，不論你處於什麼行業，不論你從事什麼工作，都可以走出跟別人不一樣的路，必然取得跟別人不一樣的成績

有人說老子的思想是一種消極的思想，那是沒有讀出老子《道德經》的靈魂，若從此書裡學會了老子的開創性思維，你絕對會成為生活裡的一個衝浪人

《道德經》全文5000字，通過“道”篇和“德”篇把“人”和“宇宙”闡述了一遍，各種版本層出不窮。

東周列國戰亂不止，這本書應運而生“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”。這個對比說明了什麼？有什麼天機？！

我的解釋：天地是無差別對待萬物，人類在他面前普通稻草狗那樣不堪一擊，隨時毀滅你們。而人類呢？內訌不止。權貴對待百姓無度，然後呢？動亂不止，國家更迭。

天地的不仁：證明宇宙是動態的，同時有“傷風感冒”等類似人類的一切症狀。不受任何干擾！所以後來孟子也說過“制天命而用之”，就是掌握自然規律為人類服務。這是自從三皇五帝治水以來，對自然規律的最樸素的唯物認知，非常的了不起！

聖人的不仁：證明社會是私有制的，有了私有那就有動力，有了動力，就有了爭執！物極必反！陳涉的一句“王侯將相寧有種乎？”一顆天雷！幾乎點名了戰爭起源論！這種人類社會的不斷洗牌，直接促進了社會發展和進步！