馬克思主義者說，人和動物的本質區別是“人會製造和使用工具。”
我認為，僅憑製造和使用工具並不足以說明人類何以會保持進步。比如，為什麼人類沒有停留在舊石器時代，日日陶醉於自己的“豐衣足食”。那時候的石器工具不是已經被我們考古學家發掘出很多了嗎？
我認為是人類有一種“洗心革面”的精神。換言之，人類亙古未變的高貴，並不僅僅在於人會製造和使用工具，更在於會更換工具。即工具必為人所用。
勞動、語言、製造工具、社會性……
照理既是本質區別似乎不應該有那麼多。於是就產生質疑；而且既是本質區別覺得就應該是人所獨有而動物所沒有的，實際上似乎也並非如此。
勞動你能說動物的壘窩築巢、掘穴打洞、覓食哺子不是勞動嗎？動物的窩巢與人的居室也沒有本質的區別。
語言說到底就是傳達資訊的工具。就此而言，人與動物所共有。人把自己的發聲叫做語言，在動物看來可能就是一樣的鳴叫；而且動物的語言究竟有多豐富人也是無法知道的。傳達資訊的工具不止是聲音，而“聲音”只不過是人所能聽見的極有限的音訊而已。超出此範圍的傳達資訊方式多了去了：動作、表情、氣味、等等。就“聲音”而言動物也遠遠超出人類。聽說蚯蚓發出的是一種人所聽不到的超聲波；蝙蝠發出的是紅外線；深海之魚能發出彩色的電光……，還有許許多多我們尚不能探知的，諸如次聲波等等。如此看來，動物傳達資訊的方式確實比人類要豐富的多，它們不是“語言”嗎？有人說了，人會寫字啊？那隻不過是語言的書面形式而已，同樣動物也有更多更豐富的語言形式是人所不會的。
製造工具，似乎是人所獨有。但不久前我看到一則科學研究成果的報導，說大猩猩也會製造簡單工具，如打磨石塊等。可惜的是我沒有把這則報導儲存下來。
社會性。社會性實際上就是源自群居性。也是人與動物共有，人叫做社會性。而且有些動物的集體性還相當高階。如大雁的為集體站崗放哨；螞蟻的集體協作勞動等等動物的集體性，人叫做集體主義。
馬克思主義者說，人和動物的本質區別是“人會製造和使用工具。”
我認為，僅憑製造和使用工具並不足以說明人類何以會保持進步。比如，為什麼人類沒有停留在舊石器時代，日日陶醉於自己的“豐衣足食”。那時候的石器工具不是已經被我們考古學家發掘出很多了嗎？
我認為是人類有一種“洗心革面”的精神。換言之，人類亙古未變的高貴，並不僅僅在於人會製造和使用工具，更在於會更換工具。即工具必為人所用。
勞動、語言、製造工具、社會性……
照理既是本質區別似乎不應該有那麼多。於是就產生質疑；而且既是本質區別覺得就應該是人所獨有而動物所沒有的，實際上似乎也並非如此。
勞動你能說動物的壘窩築巢、掘穴打洞、覓食哺子不是勞動嗎？動物的窩巢與人的居室也沒有本質的區別。
語言說到底就是傳達資訊的工具。就此而言，人與動物所共有。人把自己的發聲叫做語言，在動物看來可能就是一樣的鳴叫；而且動物的語言究竟有多豐富人也是無法知道的。傳達資訊的工具不止是聲音，而“聲音”只不過是人所能聽見的極有限的音訊而已。超出此範圍的傳達資訊方式多了去了：動作、表情、氣味、等等。就“聲音”而言動物也遠遠超出人類。聽說蚯蚓發出的是一種人所聽不到的超聲波；蝙蝠發出的是紅外線；深海之魚能發出彩色的電光……，還有許許多多我們尚不能探知的，諸如次聲波等等。如此看來，動物傳達資訊的方式確實比人類要豐富的多，它們不是“語言”嗎？有人說了，人會寫字啊？那隻不過是語言的書面形式而已，同樣動物也有更多更豐富的語言形式是人所不會的。
製造工具，似乎是人所獨有。但不久前我看到一則科學研究成果的報導，說大猩猩也會製造簡單工具，如打磨石塊等。可惜的是我沒有把這則報導儲存下來。
社會性。社會性實際上就是源自群居性。也是人與動物共有，人叫做社會性。而且有些動物的集體性還相當高階。如大雁的為集體站崗放哨；螞蟻的集體協作勞動等等動物的集體性，人叫做集體主義。