這個問題說簡單也簡單，說複雜也很複雜。佛家講一切法從心想生，世間本無事，庸人自擾之。當你遇到問題和疑惑的時候，可以靜下心來，問問自己的內心，或許你就知道答案了，其實這是一個自我審視，自我認識的過程，當你不再回避，放下了，接受了，也就不再糾結了。

當然並不是所有人會選擇放下，也有的人會選擇報復，每個人的因緣不同，一念成佛，一念成魔。

首先回答是的，因為我們本身就是智慧，本自具足，這個問題其實用唯物主義都可以回答，你看看那些藝術家，發明家，科學家，例如喬布斯，元素週期表發現者，貝多芬這些大師等等，他們的靈感是別人告訴他們的嗎？是學校學習的結果嗎？都不是，這些頂多是指向目標的手指，而不是目標，這些大神的成功都是透過某些方法進入了自己的內在，就是心，說個例子把，有個乞丐天天坐在自己隨身攜帶的箱子上乞討，這個箱子裡面裝滿了黃金，但是乞丐從來也沒有開啟箱子看看，你可以把箱子理解成心，我們每個在現實世界中苦苦求索的人都是這個乞丐，

略讀過王陽明的“心學”，結合個人理解試著回答這個問題。

如何理解“心即理”？“心即理”作為一種觀念，在理論上建立起了人的現實存在與最高天道之間的本質同一性，為人的生存確立了本原性的生命根基，同時也為人生的意義確立了本原性根基。

“心”即“本心”——“本原之心”、“本質之心”。我們的心靈本質原是等同於道的，所以說“心即理”，“理”就是“道”。

在王陽明那裡，“心即理”即是生命存在的意義本原。“心即理”的現實表達與體現，即是生存意義與價值的現實展開。換句話說，生命的意義與價值並不是先驗賦予的，而是透過個體的現實生存過程來實現的。

按照王陽明的解釋，心即理就是指“心外無理，心外無事，心外無物”。王陽明的“心外無理，心外無事，心外無物”，就是說，萬物只是在人心中的一種映像而已，沒有心對萬物的對映，萬物存在也等於不存在，存在也毫無價值和意義。心好，這個世界才好。因此，陽明先生才說，“心外無理，心外無事，心外無物”。

舉個例子，來比喻一下。心就好比是一臺照相機，決定照片清晰度，光澤的不是外部的景物，而是照相機本身。人的世界說到底就是“心對世界的對映。”這一點，在李宗吾先生的《厚黑學》中也有非常詳細的解釋，如果感興趣可以參考《厚黑學》中的章節。

王陽明說：心即理，致良知，知行合一，萬物一體。

心即理，所有的一切都可以從心裡找到答案。那麼必然你的心會給你答案，但是這個答案必然會為你自己受限，你作為承載答案的獨立個體，你的學識（學歷是如今證明你學術經歷的稱呼），你的經歷，你的家庭背景，你的好惡等等，這些都會成為你找到答案的憑藉和限制。而所有的一切都可以在心裡找到答案，“都”字表達了你對世界的看法，你想要找到答案，卻想著你的想法是一切問題的答案，這本身就是問題。

致良知，知行合一。從辯證唯物角度來分析，以實際行動來實現“良知”的完善，你的意識和你的行動相統一，在這個現實世界的統一。以“良知”指導行動，用行動來刺激“良知”，方能知行合一。在這個世界，沒人能在大腦的執行中完成對現實世界的改造，靠“想象”來吃飯、睡覺、工作，那是活在夢中。

萬物一體，這是最高境界，可求而不可得。電影《超體》，最後女主角與萬物融為一體，成為“上帝”式的存在。應該就是現在能夠給你最好的解釋。

心即理，是顛倒主客觀認識的說法。

理，只能是客觀存在，是物質世界規律。心，只能是人的心體功能，只能是對客觀物質世界規律的認識器官。我們每天一睜開眼睛，眼之所及，“心”（主觀意識）即對外部事界產生認知，由此產生知識，對客觀物質世界產生規律性認識。既然“心”與“理”分屬不同屬性，各有不同做用，其“心”如何能變為“理”呢？

這中看法，說法由來已久，其目的就是如明人王夫之所言，心即理，就是“以心去物”。即以所謂“心”，這樣一個僅是心體功能的器官，完全代替物質，代替客觀世界普遍存在的事物規律。有心就可以了，這個世界要客觀世界做什麼？要客觀事物做什麼？要客觀事物規律作什麼？既如此，離開物質世界，心的知識從哪裡來呢？只能是隨“心”所欲亂講而已。這個“心法”有傳承。從上堯舜所說“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”一句，就有不同理解。人心，是指人的精神意識；道心，應治客觀世界規律。這是說，人的心思受外部世界引誘，慾望無限，因而人心危機四伏；道心，是即是天道恆存之理（客觀世界規律），在人心危機四伏的情況下，道心愈顯微妙難求，而社會的治理，就在於“惟精惟一”的尊循“道心”規律，“允執厥中”不偏不易地持中守恆，才有可能治理好社會。

到孔子這裡，不見言“心”，到孟子這理，始談“心性”，也只是在學習道德的基礎上，向“內求”，加強個人修養之意。而到宋明理學這裡，朱熹認為，從私慾上說，為人心；從義理上說，是道心，只是一個心，並無二心。人心之功能，只是認識世界的器官，他能認識世界所有存在，包籠萬物萬事，因之，只有一個心就夠了，何來“道心”？這裡，朱熹將“道”併入“心”，即是將客觀事物併入“心”的開始，為後來王陽明心學體系之始作俑者。至於王陽明心學體系，其“心即理”，就如明人王夫之所言，心學是“以心去物”，用心體完全代替物質，以致主觀唯心的東西甚囂塵上，禪宗之玄談撲面而來，“袖手談心性”做而論道，大有魏晉玄談再世之感，如此一來離開物質世界愈來愈遠，離開客觀事物規律愈來愈遠，離開知識的真正獲得愈來愈遠。