答:王陽明的心學體現的唯心主義論，他的思想主要體現在三個理論:

1.心即理。王陽明主張天下又有心外之事，心外之理乎？理全在乎人心，人應該從自己的內心探求世界，心外無物，心外無理。我們所看到的這個世界都是我們內心所決定的，你開心這個世界就是美好的，也就是唯心主義論所主張的意識決定物質。

2.知行合一。知即是良知，行即是行為，一念發動處便即是行，人的行為是人的良知的體現，所以行和知是一體的。

3.致良知。知是人的意識，如果人的行為和人的意識不一致，那就需要探討人的行為了，也就是要致良知了。

我的理解 就是跟著心走 這個心就是我們的良心 就是孔子說的隨心所欲不逾矩 這個心絕對是自己的良心 而不是我們所理解的死心 我們的良心或者良知 就是一面鏡子 不管遇到什麼問題 都可以問問我們的良心 她可以告訴你什麼事可以做 什麼事不能做 我是這樣的理解

心即理，心外無物，天理流心；

致良知，致自性良知，致良知於物；

知行合一，於日用倫常而言，知之篤厚行之明察即一而二二而一；

把成聖賢之道完全安立在自心自性之上！

這個很顯然是援釋入儒，充滿禪宗旨趣。

是以名之心學。

大學首句：大學之道，在明明德，在親（新）民，在止於至善。

再看後面的八條目：“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”，王陽明似乎把前四個的順序顛倒了吧。若原以物、理出發是理學，而從心出發姑稱之為心學，皆是成聖賢成君子之學。

最重要的是致良知打通了聞見之知和德性之知，

徹底恢復了儒學的心性之源， 強調德行踐履的重要性，

以知行合一指歸天人合一！

心即理：別人做的事讓你感覺舒服，你可以去效法，用在其他人身上，未必不能取得同樣的效果。別人做的事讓你感到厭惡，你又何必效法，用在其他人身上，人一樣會感到噁心。<<中庸>>說：天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教。<<傳習錄>>裡認為人天性自圓，道是不用修的，因為方向就在心裡，如同餓了要吃飯需要學習嗎？所謂的教，當是對外界的處變“如切如磋”，對內心的細節“如琢如磨”。人如果沒有心理障礙和感知障礙，其性自圓。餓了就會找吃的，冷了就會找衣服；這些動作行為，因為內需而產生現狀與滿足之間的差距，兩者之間就是踐行所需的道。

良知：如果行為不產生影響，就無所謂事情的善惡。人有時候餓了未必會急著找吃的，但是一個人急著找吃的的時候，一定動了念。能找到吃的飽肚子是極好的，要是找不到吃的餓肚子估計心情也會比較消沉，善惡的產生區分因為目的。在與人交涉的時候，事情做過了和沒做到位都會導致結果的不盡人意。知道如何把事做好做成功同時也知道哪些事做了會招致失敗，這就算是良知。

致良知：率性而為就像是夫子的“一以貫之”，就如同<<大學>>裡求善“君子無所不用其極”，止於至善，至就是極致。但是這個極的標準是善，<<四句教>>裡既然“知善知惡是良知”！那麼止於至善而“無所不用其極”的君子，就是“自新之民”的“親民”。<<中庸>>裡的庸，從庚，庚者更也。如果解為“順應變更以為用”，就是道家的“取借天地之勢，順勢而教，無為而治”！如果解為“順應發展，變更自新作為功用”，那麼庸就是自新，那麼中庸就是以“中正和合之法自新”。王陽明把“行善去惡”作為格物，但是物沒有善惡，只有行為產生功用才有價值，視價值的正反才有善惡！那麼這裡的物，就是心中之物，是會對己道產生影響的物。我要由此及彼去行動，會經過它，我勢必要消除它對於我行道的阻礙，我勢必要激勵它對於我行道的幫助。但是我們第一次接觸，所幸我不是有認知功能障礙，於是格物就是“人在事中磨，且好事多磨”，當我事情做到了“至善至美”，我也就瞭解了這件事的始末。做事就是格物，知道如何做好一件事就是“致良知”。

知行合一：<<中庸>>說“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。無善無惡，是未發之中，也是心之體，是天下之大本。天下最根本的東西，那是“道法自然”，無善無惡的未發之中說是心之體，換句話叫“平常心”。人因知而生“喜怒哀樂怖懼悔”，有這些情緒說明“知而未達”，人可以因一葉障目而不識泰山，又何嘗不會因為自己固執的偏見而不知善惡呢！念頭產生了且都符合規矩這才是和，和就是夫子的“從心所欲而不逾矩”。但是和是“天下之達道”，通達之道是要走通了、到達了才算的，不曾真正到達，未必真知。<<中庸>>登高自卑之語猶在，要爬上山頂還得從立足之地開始。格物致知只為誠意正心，也就是實踐出真知。知行合一是讓人“人在事中磨，靜亦定、動亦定，才能立穩腳跟”，這裡求的事與“動靜”無關，在於定。心志堅定，內外如一，這是<<大學>>八目裡的“誠意”、“正心”。透過格物、致知的知行合一求取“誠於心、精於行”的“一以貫之而止於至善”。以知行合一來不斷自新“親民”，以達到“明明德”，所求者<<中庸>>，和也者，天下之達道也。

在我看來，所求是通達，是夫子的“從心所欲不逾矩”的達練，是王陽明自己“此心光明亦復何言”的達觀。