儒家講個人修為為重 講不寶金玉 而忠信以為寶 委之以貨財 淹之以樂好見利不虧其義 可親而不可劫也 不損貨於貧賤 不充抑於富貴 對財富的看法最明確觀點表達的看鹽鐵論

子曰，富貴人之所欲也，不以其道得之，不取也。貧賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。用白話說就是。孔子說，富貴是所有人都想得到的。但是，不以正當的手段得到，我是不會要的。貧賤是所有人都討厭的。但是不以正當的手段脫離貧賤，我是不會脫離的。這就是孔子的說法，說的多好呀。用俗話說就是君子愛財，取之有道。不義之財不可取。如果取得財物富貴符合仁義的話。舜受堯之天下也是心安理得。

儒家孔子說：“有錢有地位，這是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的， 但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麼成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是 在吃完一頓飯的短暫時間裡也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”

【讀解】

我們今天說：“君子愛財，取之有道。”什麼“道”？合法之道。說到底，也就是仁義之道—一仁道。仁道是安身立命的基礎，生活的原則。 所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。用孟子的話來說，還是那句名言：“富貴不能淫，貧賤不能移。”當然，這裡的前提是要有生活的原則。對於那些“跟著感覺 走”，甚至“過把癮就死”的人來說，這一切都是沒有意義的了。 面對激烈的竟爭，弱肉強食，爾虞我詐，只要能達到目的，不擇 一切手段，還有什麼仁道的原則可遵循呢？如果說有，那也是“盜亦有道”的原則——目的就是一切。這已是世界觀和人生觀的選擇問題了。

人們希望獲得富貴，厭惡貧賤，這是生活在現實社會中人的一種慾望和共性，是無法遏制，也是無法迴避的。孔子在《里仁》篇第５章中說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得（作“擺脫”解）之，不去也。”如何正確對待富貴、貧賤這個問題？必須走正道、用正確的方法和手段去處理好。如果富與貴的得來，不合乎正道，方法與手段不對頭，就堅決不接受；如果貧與賤的擺脫，不合乎正道，方法與手段是錯誤的，則堅決不去除。這一條可以說古今適用，富貴的獲得與貧賤的去除，不能採用非法手段，不然的話，輕則遭到非議，重則將會受到紀律甚至刑事處分，這難道還要多加說明嗎？

從《論語》記孔子言論來看，孔子得到”富”不下十七次之多，且從多角度加以論及，除指言富為財產多而貴重外，還有指事物之豐美和作為動詞

用使之富裕之意者。但讀富時未及財。按古之”富”與”財”在含義上有所不同。富指貨物豐厚充盈，財則言幣帛，其量之多寡不如富那樣明顯，幣帛少也是財。孔子雖然未把財與富並提，但所言之”富”實包含著財與富二者。

孔子雖未把富與財並舉，卻常常把富與貴，富與禮，富與教，富與驕連講。如《論語學而》（以下略《論語》書名）中記他與弟子子貢對話：子貢問：”貧而無諂，富而無驕”之後，認為這還不足夠，更上一檔次應該是”富而好禮”。又在《里仁》篇中對弟子說：”富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也?quot;按”貴”與”賤”相對，指社會地位尊上者。在孔子心目中，富與之居於同等等級。而禮，在孔子思想體系中有著重要地位，常與其理論核心仁連講，是孔子的政治和倫理思想最高範疇。在《論語》中提及計七十四處之多，包括禮意，禮儀，禮制，禮法。孔子把”禮”與”仁”結合起來，在《顏回》篇中講”克已復禮為仁”視仁與禮為內容與形式的關係。數傳致孟子（一般認為孔子之孫子思之門人），把”禮”解釋為”恭敬之心”和辭讓之心”（見《孟子》中《告子上》和《公孫丑上》），這就把《學而》篇中的”溫、良、恭、儉、讓”和《陽貨》篇中的”恭、寬、信、敏、惠”思想精髓概括進來了?quot;禮”成為儒家倫理規範而後與仁義智信同列為”五常”之一。”富而好禮”，就是雖然富起來了，社會地位與貴者一樣了，卻能做到不財大氣盛氣凌人，傲慢無理，頤指氣使，甚至窮奢極欲，作威作福等醜惡言行，一概沒有，相反，卻能做到謙遜敬讓。孔子在提到富與禮時，特別是值得重視的是講”好”，而不是如講與”貧而無諂”、”富而無驕”之”無”，相對的”有”，講富而好禮，不但要做到無驕、有禮，還應做到”好”的程度。一個”好”，境界差別大矣，品味高多了。在《憲向》篇中說”富而無驕易”，要做到這一步，也須有一定的言行修養，而要做到富而好禮則更難，須要有更高層次的品德修養。這?quot;好”值得深入體味。

有一種觀點認為，孔子樂貧，財富觀念淡薄，甚至鄙視，財富，這一觀點大概是想表明孔子人生情趣清高。這實是對孔子的一種誤解。這一觀點可能來源於片面理解《學而》篇中有”貧而樂”，《憲問》篇中有”貧而無怨”和《述面》篇中有”寶貴於我如浮雲”等文。其實孔子說這些話都是在有一定前提條件下講的。說”貧而樂”不是說處在一貧如洗中還作樂，貧到吃不飽，衣不遮體，在凍餒相逼下，樂從何來？東漢鄭玄注”貧而樂”說”樂謂志於道，不以貧為憂苦。”南朝梁經學家皇侃在《論語義疏》中認為”樂”字下佚或略”道”字。鄭、皇觀上是一致的。孔子的意思是，即使處在貧苦中還能樂道。?quot;貧而無怨”是指其弟子顏回家境貧寒，居陋巷，人不堪其憂，而顏回卻不改其樂。讚揚顏回做到樂道安貧，即《衛靈公》篇中的”群子憂道不憂貧”。孔子說”富貴於我如浮雲”，也是從倫理道德原則出發，極度鄙夷用不正當手段，鼠竊狗偷取得的高位和財富。