區別在於：儒家思想是講先天下之憂而憂、道家思想是講採菊東籬下悠然見南山。

儒家天下興亡匹夫有責，道家政治渺小藝術永恆，儒家講究禮儀 尊孔孟之道，道家講求修身養性，有樸素唯物主義。

中國漢代以後的統治者所選擇的是儒家，而不是老子的學說。

漢武帝從漢初崇尚黃老之術轉向獨尊儒術，一定有其迫不得已的考慮。

對他這種被現實政治的具體問題糾纏著的統治者來說，道家的理論與現實距離太大，而儒家理論與現實社會政治過程的差距較小，可操作性比較強。

儒家在進行禮樂文化的重建過程中，為鑄造中華民族的審美心理習慣做出了特殊的貢獻。

道家文化作為中國傳統文化的主流文化，獨領風騷兩千多年，這不僅在於它體現了中國傳統社會結構的需要，還在於它在中國傳統社會的歷史發展過程中，形成了自己獨特的文化特質。

儒家思想 比較重守規矩 講秩序 講禮儀 禮貌 要爭氣有骨氣 要寒窗苦讀考取功名衣錦還鄉 儒家思想比轉有上進心 比較努力

道家則比較講求逍遙 自在 清靜 像是看穿塵世 無為不爭 道家思想開放 開朗樂觀 比較好相處 能開玩笑 生活隨意灑脫 不太愛搞那麼多禮儀禮貌 上進也沒那麼強 他們講合適就好 道法自然 懂得見好就收 看透名利金錢

三千年讀史不外乎功名利祿 九萬里悟道終歸詩酒田園

先秦諸子百家的總綱領是老子的道家，注意是老子，不是莊子。老子的道家是哲學，孔子、莊子等是具體學科，猶如現在的物理、化學等科目。

說道家不管世事是誤解。道家源出史官。所謂史官，就是專門研究歷史的，總結和吸取歷史經驗教訓的，為的就是指導現在和未來。老道只是冷血而已，站在第三者的客觀立場看待事物，不像其他人那樣融入了自身立場。

孔子的學說由《論語》體現，是語錄體，跟《老子》整部連貫不同，本身沒有完整的體系，都是一些具體的措施和建議，很少綱領性的。

墨家是一個另類。通常說墨家出自工匠，較為底層，講究師徒門派，入門一家親，是後世黑社會的開山祖師。“是上之所是，非上之所非”，唯上，就是墨家的思想。儒墨互相攻擊，尤其激烈。

法家其實隸屬於荀子，雖然荀子被視為儒家，但實際上與孔孟均不同，尤其講究現實主義。法家好比哲學上的方法論，與世界觀不同，是具體操作手法，可以與不同的世界觀結合，這就是後世“外儒內法”的根源。

孟子是孔子之後的理想主義派系，正與荀子相對。後世儒法之爭，其實是孟子的儒家與荀子的儒家爭論，本質上是理想主義與現實主義的爭論，註定沒有勝負的。

道家與儒家的區別，主要體現在處世態度上，在文化精神方面，二者是一致的，其實不止是儒家和道家，包括諸子百家在內，大家秉持的，都是同一個文化精神，所有的區別，都只是表面形式上的，這一點，我們在學習和繼承自己的傳統文化過程中，都是需要特別留意的。

我們中國文化，其實就是一個“道”，或者我們可以直接講，中國幾千年的文化，其實就是道文化，這和“道家”、“儒家”的名字裡含不含一個“道”字沒有任何關係。

“道”的含義是什麼？其實也就一個字——和，和諧的“和”，不管是大到無外，還是小到無內，只要有它的存在，就會體現出來一種和諧，而諸子百家不管提什麼主張，用什麼方式，最後所要達到的終極目的，也都是一個“和”，這一點，我們閱讀的各家經典越多，琢磨的越深，體會就會越明顯。

所以諸子百家不管給自己起什麼名字，這些名片背面寫著的，都是一個“道”字，老子講“域中有四大，天大、地大、道大、王亦大。”孔子老夫子同樣也講“朝聞道，夕死可矣！”從精神層面上論，這二者確實是“同出而異名”，沒什麼本質上的差別。

從處世態度上講，二家的區別就出來了，道家講究因勢利導，講究四千撥千斤，所以老子講“君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行。”道家處世，講求的是一個“時”，時機不至，道家是不會輕易出來淌混水的，他們寧願隱居山林，當個世外閒人。

但儒家不同，儒家認為，天下不管多糟糕，有些事總要有人來做，所以講究有所為有所不為，《中庸》裡面講“君子和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯！”哪怕是“累累若喪家之狗”也是初心不改，這已經不能簡單的用“偉大”來形容了，而應該是悲壯才對，我們讀了子路的事蹟後就能體會到這種情懷。

其實道家那一套，孔子老夫子心裡葉門清，只是不願意去做而已，《論語.公冶長》中，孔老夫子就談到衛國一個叫寧俞的大夫，說他“邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也。”這就是標準的道家套路，老夫子心裡清清楚楚，只是不去那樣做罷了。

不管用最終採取了什麼樣的處世方式，對天下國家的情懷都是一樣的，所秉承的文化精神也是無差別的，老子在《道德經》二十八章中，特別強調要“大制不割”，意思就是一個整體的生命，千萬不可隨意肢解或閹割，本來是活生生的，如果一切一割，生命沒了，就剩下了一具屍體，不管表面再光鮮亮麗，也都是個死物件，價值上無異是打了一個大大折扣。