原文：
太初有道，道與神同在，道就是神。
這道太初與神同在。
萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
——約翰福音
這個道並不是道德經的道，在西方哲學中被稱為“邏各斯”(所以為了區分，下文會用邏各斯指代)，希伯來語的聖經中，太初有道的發音便是“安納西 邏各斯”，英文版的聖經中，則將之翻譯為word，所以千萬別將聖經中的道看成道德經中的道。
將邏各斯翻譯成道，是歷史遺留問題。古代或者近代翻譯家因為各種原因(可能是因為概念相似，或者別有用心)，而將他們翻譯成了同名。類似的情況還有“上帝”、“龍”。
邏各斯是話語的意思，他與神同在，而神是第一因，所以邏各斯也和神一樣是沒有創造者的。
那其他萬事萬物又是怎麼出來的呢？
原文認為是被神造出來的，但神創造這些萬事萬物的時候，並不是胡亂創造的，而是藉著“邏各斯”創造出來的。
舉個具體的例子：
創世紀中：
神說：“要有光”，就有了光。
仔細探究一下，神到底是怎麼創造光的：神並不是不聲不響的直接創造了光，而是先說了一句話“要有光”，而後隨著神的話語，就有了光。
那麼重點來了，對於光來說，到底是先有光這個名字還是先有光這個事物呢？對於普通人來說，當然是先有事物，再有這個事物的名字，因為早在人類語言誕生之前，光就已經存在了。
但對於神來說，光這個名字卻是先於光本身存在的。證據就是，神先說了“要有‘光’”，之後才創造了光，或者說光是藉著神說出“要有光”這句話(word，邏各斯)才創造出來的。
所以神藉著邏各斯，創造了光的具體事物。
而後神又藉著邏各斯，創造了其他事物。並且萬事萬物，都是藉著邏各斯創造出來的。
那麼邏各斯到底是什麼呢？
回到一開始那句話：
神透過光這個名字，創造了光。
那麼名字的含義是什麼呢？名字並不是指那個簡單的音節，而是指這個詞彙背後的一系列定義、公理、法則。
神照著光以及光這麼名詞背後相關的一系列定義描述，創造了出了現實中的光。
而邏各斯，正是這個世界中萬事萬物的定義，或者是定義本身。
這也是神被稱為第一因的原因。
神與邏各斯是同在的，並藉著邏各斯創造了世界中的一切。
而耶穌基督正是邏各斯在人間的肉身，所以被稱作“道成肉身”。
邏各斯是與神同在的，聖子是“道成肉身”，聖父就是神，所以聖子和聖父是三位一體的兩個位格。
補充一點：
“創世神藉助概念創造世界”這一說法脫胎自古希臘羅馬哲學。
新柏拉圖主義中就有“太一-努斯-靈魂”的世界觀，太一類似基督教中“神”的概念，努斯即“邏各斯”。
基督教曾經大量吸收了這一套理論。以至於普羅提諾被人評價說，如果他生得再晚一點的話，只需“改動幾個字句，就是一個基督徒了”。
普羅提諾的“新柏拉圖主義”自然是繼承自柏拉圖主義。
柏拉圖最為有名的觀點除了理想國之外，便是理念論了。
柏拉圖認為存在一個理念或者說概念構成的世界，而現實世界是概念世界的投影。
他對此是這麼描述的：
這個世界上存在三種椅子：
1.概念上的椅子，這種椅子是完美的
2.現實中的椅子，這些椅子是概念上椅子的投影，並且都是不完美的
3.畫中的椅子，這些椅子存在於圖畫中，是現實中椅子的投影
如果套用柏拉圖的說法到創世紀中，那便是神藉著光的理念，創造了現實中的光。
最後，邏各斯一詞的首創，則是古希臘哲學家赫拉克利特，他比較出名的名言是“人不可能兩次踏入同一條河流”“一切皆流，無物常駐”。
同時他認為火是世界的本源，並且“這個世界是一團燃燒著的活火，他在一定尺度上燃燒，並在一定尺度上熄滅”。
而這個尺度被他稱作邏各斯。
另外，再說下道德經的道：
其實兩者描述確實相仿，但最後的結論卻是截然相反的。
道德經中的道是這樣的：
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
聖經中的邏各斯，可以近似看做概念世界即“名”，他認為“名”和“實”是絕對的，一一對應的，並且先有名，後有實。
但在道德經中開篇就反駁了這一點，他認為“實”和“實”是相對的，當“名”被說出的那一刻，便已經不是“常名”了。
這一點可以看做赫拉克利特的“人不可能兩次踏進同一條河流”在名實論中的表述。
同時，他還認為天地開始的時候是“無名”的，“有名”之後，萬物才會產生。這和聖經中“藉著邏各斯創造萬物”是完全相反的表述。
原文：
太初有道，道與神同在，道就是神。
這道太初與神同在。
萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
——約翰福音
這個道並不是道德經的道，在西方哲學中被稱為“邏各斯”(所以為了區分，下文會用邏各斯指代)，希伯來語的聖經中，太初有道的發音便是“安納西 邏各斯”，英文版的聖經中，則將之翻譯為word，所以千萬別將聖經中的道看成道德經中的道。
將邏各斯翻譯成道，是歷史遺留問題。古代或者近代翻譯家因為各種原因(可能是因為概念相似，或者別有用心)，而將他們翻譯成了同名。類似的情況還有“上帝”、“龍”。
邏各斯是話語的意思，他與神同在，而神是第一因，所以邏各斯也和神一樣是沒有創造者的。
那其他萬事萬物又是怎麼出來的呢？
原文認為是被神造出來的，但神創造這些萬事萬物的時候，並不是胡亂創造的，而是藉著“邏各斯”創造出來的。
舉個具體的例子：
創世紀中：
神說：“要有光”，就有了光。
仔細探究一下，神到底是怎麼創造光的：神並不是不聲不響的直接創造了光，而是先說了一句話“要有光”，而後隨著神的話語，就有了光。
那麼重點來了，對於光來說，到底是先有光這個名字還是先有光這個事物呢？對於普通人來說，當然是先有事物，再有這個事物的名字，因為早在人類語言誕生之前，光就已經存在了。
但對於神來說，光這個名字卻是先於光本身存在的。證據就是，神先說了“要有‘光’”，之後才創造了光，或者說光是藉著神說出“要有光”這句話(word，邏各斯)才創造出來的。
所以神藉著邏各斯，創造了光的具體事物。
而後神又藉著邏各斯，創造了其他事物。並且萬事萬物，都是藉著邏各斯創造出來的。
那麼邏各斯到底是什麼呢？
回到一開始那句話：
神說：“要有光”，就有了光。
神透過光這個名字，創造了光。
那麼名字的含義是什麼呢？名字並不是指那個簡單的音節，而是指這個詞彙背後的一系列定義、公理、法則。
神照著光以及光這麼名詞背後相關的一系列定義描述，創造了出了現實中的光。
而邏各斯，正是這個世界中萬事萬物的定義，或者是定義本身。
這也是神被稱為第一因的原因。
神與邏各斯是同在的，並藉著邏各斯創造了世界中的一切。
而耶穌基督正是邏各斯在人間的肉身，所以被稱作“道成肉身”。
邏各斯是與神同在的，聖子是“道成肉身”，聖父就是神，所以聖子和聖父是三位一體的兩個位格。
補充一點：
“創世神藉助概念創造世界”這一說法脫胎自古希臘羅馬哲學。
新柏拉圖主義中就有“太一-努斯-靈魂”的世界觀，太一類似基督教中“神”的概念，努斯即“邏各斯”。
基督教曾經大量吸收了這一套理論。以至於普羅提諾被人評價說，如果他生得再晚一點的話，只需“改動幾個字句，就是一個基督徒了”。
普羅提諾的“新柏拉圖主義”自然是繼承自柏拉圖主義。
柏拉圖最為有名的觀點除了理想國之外，便是理念論了。
柏拉圖認為存在一個理念或者說概念構成的世界，而現實世界是概念世界的投影。
他對此是這麼描述的：
這個世界上存在三種椅子：
1.概念上的椅子，這種椅子是完美的
2.現實中的椅子，這些椅子是概念上椅子的投影，並且都是不完美的
3.畫中的椅子，這些椅子存在於圖畫中，是現實中椅子的投影
如果套用柏拉圖的說法到創世紀中，那便是神藉著光的理念，創造了現實中的光。
最後，邏各斯一詞的首創，則是古希臘哲學家赫拉克利特，他比較出名的名言是“人不可能兩次踏入同一條河流”“一切皆流，無物常駐”。
同時他認為火是世界的本源，並且“這個世界是一團燃燒著的活火，他在一定尺度上燃燒，並在一定尺度上熄滅”。
而這個尺度被他稱作邏各斯。
另外，再說下道德經的道：
其實兩者描述確實相仿，但最後的結論卻是截然相反的。
道德經中的道是這樣的：
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
聖經中的邏各斯，可以近似看做概念世界即“名”，他認為“名”和“實”是絕對的，一一對應的，並且先有名，後有實。
但在道德經中開篇就反駁了這一點，他認為“實”和“實”是相對的，當“名”被說出的那一刻，便已經不是“常名”了。
這一點可以看做赫拉克利特的“人不可能兩次踏進同一條河流”在名實論中的表述。
同時，他還認為天地開始的時候是“無名”的，“有名”之後，萬物才會產生。這和聖經中“藉著邏各斯創造萬物”是完全相反的表述。