此文為莊子闡明“養生”的一則寓言。文章開始是一段惟妙惟肖的“解牛”描寫。作者以濃重的筆墨，文采斐然地表現出庖丁解牛時神情之悠閒，動作之和諧。全身手、肩、足、膝並用，觸、倚、踩、抵相互配合，一切都顯得那麼協調瀟灑。“砉然響然，奏刀騞然”，聲形逼真。牛的骨肉分離的聲音，砍牛骨的聲音，輕重有致，起伏相間，聲聲入耳。緊接著又用文惠君之嘆：“善哉！技蓋至此乎！”進一步點出庖丁解牛之“神”，這就為下文由敘轉入論做好鋪墊。
妙在庖丁的回答並不囿於“技”，而是將“技至此”的原因歸之於“道”。“臣之所好者，道也，進乎技矣。”並由此講述了一番求於“道”而精於“技”的道理。此段論說，為全文精華所在。為了說明“道”如何高於“技”，文章先後用了兩種反差鮮明的對比：一為庖丁解牛之初與三年之後的對比，一為庖丁與普通廚工的對比。庖丁解牛之初，所看見的是渾然一牛；三年之後，就未嘗見全牛了，而是對牛生理上的天然結構、筋骨相連的間隙、骨節之間的竅穴皆瞭如指掌。普通廚工不瞭解牛的內在組織，盲目用刀砍骨頭；好的廚工雖可避開骨頭，卻免不了用刀去割筋肉，而庖丁則不然，他不是靠感官去感覺牛，而是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，憑內在精神去體驗牛體，順應自然，擇隙而進，劈開筋肉間隙，導向骨節空處，按照牛的自然結構進行。
順應自然，物我合一，本是道家的追求，庖丁以此為解牛之方，才使他由“技”進於“道”，達到爐火純青、技藝超群的地步。“動刀甚微，謋然已解，如土委地”，這十二字是對庖丁解牛效果的描繪，方法對頭，不僅牛解得快，刀子也不受損害。十九年來，解牛數千頭，竟未換過一把刀，刀刃還是鋒利如初。這當然是每月換一把刀的低階廚工所不可思議的。區別就在於他們求於“技”，而庖丁志於“道”。
‘’在“技”與“道”的關係上。莊子學派認為“技”與“道”通。“道”高於“技”，“技”從屬於“道”；只有“技”合乎“道”，技藝才可以純精。“道”的本質在於自然無為，“技”的至善亦在於自然無為。只有“以天合天”（《莊子·達生》），以人的內在自然去合外在自然，才可達到“技”的最高境界。庖丁深味箇中三昧，所以才能成為解牛中的佼佼者。反過來，“技”中又有“道”，從“技”中可以觀“道”。“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天”（《莊子·天地》）。文惠君正是透過庖丁之“技”，悟得養生之“道”。養生，其根本方法乃是順應自然。顯然，庖丁解牛，乃是莊子對養生之法的形象喻示。
不過莊子所說的“依乎天理”、“因其固然”，客觀上又揭示了人在實踐中如何達於自由的問題。文中所說的“天理”、“固然”，若引申開來看，亦可理解為人們面臨的外界客觀事物。它雖然會給企望達於自由的人們帶來這種那種限制或妨礙，但睿智的人們又不是在它面前顯得束手無策，只要認識它，順應它，就能夠如庖丁那樣自由灑脫。對此，莊子曾作過一番極為精妙的分析：“彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“節”固然不可逾越，但畢竟有間隙，這就為人們“遊刃”提供了天地，只要善於在這一天地裡施展本領，是同樣可以自由自在的。“遊刃”二字，活現出解牛者合於自然而又超於自然的神化境界。當然，對於“固然”的認識並非一勞永逸，即使庖丁那樣技藝高超者，每逢筋骨盤結處，總是謹慎從事，“怵然為戒，視為止，行為遲”，來不得半點麻痺大意，只有孜孜不倦地追求，毫不懈怠才是。
此則寓言立意在於闡明“養生”，實則還闡述了一個深刻的美學命題，即藝術創造是一種自由的創造。莊子認為“技”中有“藝”。庖丁解牛的動作，就頗具藝術的觀賞性。他的表演，猶如一場優美絕倫的音樂舞蹈，其舞步合於《桑林》舞曲，其韻律合於輝煌的《咸池》樂章。作為一種具有美的意味的創造活動，是令觀賞者心醉神迷的。而庖丁解牛後“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的神情，又使人們看到創造者在作品完成後內心滿足的喜悅。
此文為莊子闡明“養生”的一則寓言。文章開始是一段惟妙惟肖的“解牛”描寫。作者以濃重的筆墨，文采斐然地表現出庖丁解牛時神情之悠閒，動作之和諧。全身手、肩、足、膝並用，觸、倚、踩、抵相互配合，一切都顯得那麼協調瀟灑。“砉然響然，奏刀騞然”，聲形逼真。牛的骨肉分離的聲音，砍牛骨的聲音，輕重有致，起伏相間，聲聲入耳。緊接著又用文惠君之嘆：“善哉！技蓋至此乎！”進一步點出庖丁解牛之“神”，這就為下文由敘轉入論做好鋪墊。
妙在庖丁的回答並不囿於“技”，而是將“技至此”的原因歸之於“道”。“臣之所好者，道也，進乎技矣。”並由此講述了一番求於“道”而精於“技”的道理。此段論說，為全文精華所在。為了說明“道”如何高於“技”，文章先後用了兩種反差鮮明的對比：一為庖丁解牛之初與三年之後的對比，一為庖丁與普通廚工的對比。庖丁解牛之初，所看見的是渾然一牛；三年之後，就未嘗見全牛了，而是對牛生理上的天然結構、筋骨相連的間隙、骨節之間的竅穴皆瞭如指掌。普通廚工不瞭解牛的內在組織，盲目用刀砍骨頭；好的廚工雖可避開骨頭，卻免不了用刀去割筋肉，而庖丁則不然，他不是靠感官去感覺牛，而是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，憑內在精神去體驗牛體，順應自然，擇隙而進，劈開筋肉間隙，導向骨節空處，按照牛的自然結構進行。
順應自然，物我合一，本是道家的追求，庖丁以此為解牛之方，才使他由“技”進於“道”，達到爐火純青、技藝超群的地步。“動刀甚微，謋然已解，如土委地”，這十二字是對庖丁解牛效果的描繪，方法對頭，不僅牛解得快，刀子也不受損害。十九年來，解牛數千頭，竟未換過一把刀，刀刃還是鋒利如初。這當然是每月換一把刀的低階廚工所不可思議的。區別就在於他們求於“技”，而庖丁志於“道”。
‘’在“技”與“道”的關係上。莊子學派認為“技”與“道”通。“道”高於“技”，“技”從屬於“道”；只有“技”合乎“道”，技藝才可以純精。“道”的本質在於自然無為，“技”的至善亦在於自然無為。只有“以天合天”（《莊子·達生》），以人的內在自然去合外在自然，才可達到“技”的最高境界。庖丁深味箇中三昧，所以才能成為解牛中的佼佼者。反過來，“技”中又有“道”，從“技”中可以觀“道”。“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天”（《莊子·天地》）。文惠君正是透過庖丁之“技”，悟得養生之“道”。養生，其根本方法乃是順應自然。顯然，庖丁解牛，乃是莊子對養生之法的形象喻示。
不過莊子所說的“依乎天理”、“因其固然”，客觀上又揭示了人在實踐中如何達於自由的問題。文中所說的“天理”、“固然”，若引申開來看，亦可理解為人們面臨的外界客觀事物。它雖然會給企望達於自由的人們帶來這種那種限制或妨礙，但睿智的人們又不是在它面前顯得束手無策，只要認識它，順應它，就能夠如庖丁那樣自由灑脫。對此，莊子曾作過一番極為精妙的分析：“彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“節”固然不可逾越，但畢竟有間隙，這就為人們“遊刃”提供了天地，只要善於在這一天地裡施展本領，是同樣可以自由自在的。“遊刃”二字，活現出解牛者合於自然而又超於自然的神化境界。當然，對於“固然”的認識並非一勞永逸，即使庖丁那樣技藝高超者，每逢筋骨盤結處，總是謹慎從事，“怵然為戒，視為止，行為遲”，來不得半點麻痺大意，只有孜孜不倦地追求，毫不懈怠才是。
此則寓言立意在於闡明“養生”，實則還闡述了一個深刻的美學命題，即藝術創造是一種自由的創造。莊子認為“技”中有“藝”。庖丁解牛的動作，就頗具藝術的觀賞性。他的表演，猶如一場優美絕倫的音樂舞蹈，其舞步合於《桑林》舞曲，其韻律合於輝煌的《咸池》樂章。作為一種具有美的意味的創造活動，是令觀賞者心醉神迷的。而庖丁解牛後“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的神情，又使人們看到創造者在作品完成後內心滿足的喜悅。