我來解讀一下所謂的逍遙吧，莊子的逍遙之道，說白了就是追求幸福之路！

而斷情絕欲並不是莊子眼中獲得幸福的前提，逍遙才是。

“逍遙”這個字語出《詩經》：河上乎逍遙。本意是指泛舟河上看水。

你可以想象一下自己在划船時的感受，鴨子船也行，不管什麼船，感覺有沒有很舒服？而這種舒服，其實就是莊子追求的幸福。

於是莊子想，為什麼划船的時候會很舒服呢？他努力回憶當時的體驗，那時的他看著河中的水來來去去，看著兩岸青山隱隱約約，內心十分平靜安詳，如果可以的話，他就想這樣待著，什麼也不做。

而這，不就是老子所說的無為嗎？如果人生的目的是為了幸福的話，那他待著就很幸福了，還需要做什麼呢？

但是無為的前提是，要一直很幸福啊，可是人是不能一輩子划船的，如果要靠划船獲得幸福的話，那麼船何嘗不是人的羈絆？一旦失去了船，就失去了幸福。

那有沒有什麼辦法可以讓人一直幸福下去呢？拋棄船嗎？好像不對，如果因為害怕失去而斬斷羈絆，那麼連一瞬的幸福都享受不到了，何談一輩子？

如此一來，划船也不對，不划船也不對，到底該怎麼做呢？

他繼續回想泛舟時的感受，為什麼會覺得平靜安詳呢？為什麼當時會什麼都不想做呢？他坐在船上隨水飄蕩，不知道會飄去何方，也不去想會飄去何方，他只是順應著河水的流向，安穩的坐在船上，靜靜地看著發生的這一切，哪一刻，他好像只是一個旁觀者，看著天地萬物旋生旋滅，卻不想去幹預什麼，不想去改變什麼。

或許這就叫超然於物外吧。沒錯，超然物外！如同那隻飛上九萬里高空的鯤鵬，當他逍遙於九天之上時，萬物於它而言不過是Mustang塵埃。

它不會去幹預Mustang塵埃的生死命運，它只是靜靜地看著這一切，順應著世間萬物的發展。

超然於物外，就是逍遙！

那一刻，莊子悟道了，他終於知道該怎麼划船了。

如果划船會幸福的話，那麼就去划船吧！可是一旦失去了船，不就會變得很痛苦嗎？

當然會痛苦，失去所愛感到痛苦不是很自然的事情嗎？既然是自然的事情，那就順應自然的發展啊！既然順應了自然，又有什麼好痛苦的呢？

這就是道法自然的本意！當他超越了划船與不划船本身，超越了幸福與痛苦本身，他就看到了隱藏在這一切背後的道。

而這，就是道家一直苦苦追尋的東西，不是長生不死，不是太上忘情，而是能讓人永遠幸福的“道法”。

所謂逍遙遊，是指遵循自然規律，沒有生活桎梏，無功無名(自然也就無我了）悠然自適的人生境界，即“夫乘天地之正，而御六氣之辯（陰陽風雨晦明）以遊無窮者。”莊子認為，要追求自由舒適的人生，必須做到無己無功無名，（故至人無己，神人無功，聖人無名，這裡的“無”是忘的意思，如在利益面前忘掉自己，在事業面前忘掉功勞，在榮譽面前忘掉名聲），排除一切功利，一切桎梏，清靜無為，逍遙自在，達到“道”的境界。

逍遙遊包括心遊和身遊兩種，心遊，即神遊，身遊即身體力行地遊，也叫實遊，莊子的遊大多是心遊，這也是可以理解的，心遊可不受條件限制，而身遊受經濟、政治、身體等諸多條件的限制。

他說：如果能因循天地自然的本性，順應陰陽風雨晦明六氣的變化，以遨遊於無邊無際的境界。他還有什麼可依賴的呢。所以莊子的遊主要是心遊，他如何做到心遊呢？莊子說、人活在世上，有很多不得已的事情，這是你無法改變的，但你的內心可以獨自遨遊，這樣既能讓人在現實生活中生存，又能頤養自己的心性。

雖然心遊重要，但莊子也看重身遊，莊子認為身遊也不可少，透過親臨山水自然，透過對自然的感悟，去理解萬事萬物，去理解道，身遊的同時也不妨礙心遊。莊子描述的身遊有漫遊。如黃帝遊崑崙；有閒遊。當然要帶著虛靜、怡淡的心境。有求學遠遊。如土城綺走了三千里見老子；有觀光遊，如孔子到呂梁觀瀑布等。

影響:

首先對傳承道教和影響士大夫的思想發揮了重要作用。

西晉的竹林七賢也深受逍遙遊的影響，遊歷悟道。如會打鐵的大帥哥嵇康“恬靜寡慾，長好老莊”喜歡與隱士談性論道，同棲同遊，並且還想找到列子與其結伴旅遊，他還有個才能就是廣陵散彈奏得非常好；

比如陶淵明。莊子不當官，陶淵明也辭官不做，陶淵明的作品深受莊子的影響。如《桃花源記》、《歸田園居》等。像那首膾炙人口的“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”多麼具有逍遙的氣息；

還有蘇東坡，也受莊子的影響較深。如他的一首“行香子”，“清夜無塵，月色如銀。酒斟時，須滿十分。浮名浮利，虛苦勞神。嘆隙中駒，石中火，夢中身。雖抱文章，開口誰親。且陶陶、樂盡天真。幾時歸去，作個閒人。對一張琴，一壺酒，一溪雲。”

其次，對改造佛教。尤其是禪宗發揮了重要影響。禪宗的”自我解脫“信念正是藉助了莊子的自修自悟的理念，正所謂“如人飲水，冷暖自知”。

莊子提出的清心寡慾、淡泊名利、曠達超脫的理想人格，有益於人的道德思想境界的提升。他對後世的影響，既有宗教、思想的方面，也有文學、美學的方面。

莊子生活在戰國中期，而他的思想貌似與時代格格不入，這也是道家思想與儒家思想的本質區別：儒家推崇入世作為，而道家嚮往出世無為。但是兩家思想都源於《易經》的思想，是一種辯證統一，兩者屬於事物發展的兩面：必須要承認個人乃至一個組織放在整個社會洪流之下，力量都是微乎其微的，儒家和道家啟發是，在形勢利的時候，人應該奮發有為，但是如果形勢不利，我們也不能悲天憫人，自暴自棄，這時人類就需要一個精神上的出口——樂逍遙！這是對事物發展的一種內在調適，是以無為待有為！絕對不是消極遁世，對後世文人騷客也是一種健康的指引。