《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至戰國前期成書。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》、《中庸》、《孟子》並稱“四書”。
在《論語·季氏》中，孔子向世人表達了這樣的一個觀點：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”
這句名言最能代表孔子的政治主張，可是，現代人對“患不均”的理解似乎出現了謬誤。人們通常認為，“患不均”理論的意思是：“不要考慮財產的多寡，而擔心財產分配失衡，只要富人和窮人將財產平均分配，那麼，就不會有富貴貧賤的階級之分，人人財產均等，這也就從根本上消滅了貧困。”
當然，這個理論中的“財產”指代的並不單單是金錢，是包括金錢、土地在內的社會資源，也就是說，現代人普遍是從社會資源分配的角度對孔聖的這番話進行解讀，進而望文生義，將這句話理解為孔子對國民貧富差異的探討。
但是，筆者卻認為，這種理解的角度是狹隘的，也是不充分的，甚至，完全是一種誤讀。
原因有四：
一是、孔子乃至先秦時期的儒生們，從未針對過社會存在的貧富差異。換句話說，東周時期的儒學思想完全將貧富差異當成一種自然的社會現象。就拿孔子說過的一句話舉例：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。”只要透過正當的渠道獲取的財富，都是合理合法的。
“欲富惡貧”實乃人之常情，人類對財富的追求有必然性和合理性。從這句話中，我們就能看出孔子的態度。孔子一生都想創造大同世界的樂土，但是，他從未試圖改變社會存在的貧富差距，因為這在人性的影響下是不可能完成的。孔子之後的儒生繼承了這一觀念，例如子思曾表示：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。”
這句話非常好理解，就是倡導人們認清自己的身家財產，做出與身家相匹配的事，找準自己的定位。荀子對此又有更深刻的見解：“富則施廣，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也。”雖然，富貴貧賤是一種社會定位，但是，只要富人施恩，窮人守節，貧富差距就不再成為社會問題。由此可見，“均貧富”並不是先秦儒家倡導的主張。
二是、儒家向來尊崇“以禮治國”，這種理念與“均貧富”是格格不入的。我們都知道，周禮本來就是一種嚴格的階級制度，在這種制度下，每個階級的成員都不可僭越，強調的就是不同階級成員之間的差異。“均貧富”明顯破壞了各階級之間的差距，甚至，挑戰了由上至下的階級權威。如果“均貧富”與儒家奉行的“禮儀”起了衝突，儒學思想豈不是無法自圓其說？
很難想象，孔子乃至所有先秦儒生會犯這種低階錯誤。
三是、從邏輯上來看，將“患不均”解讀成“均貧富”根本行不通。想要達到“均無貧”的效果，只需消滅貧困，使老百姓脫貧致富。脫貧致富的方式有很多，起碼可以透過積極發展生產，增加社會財富達成目的，這樣雖達不到“均無貧”的效果，但卻不違反“以其道得之”的基本原則。
將社會資源全部打亂洗牌，平均分配給每個社會分子，那麼，對透過正規途徑積累財富的富人未免太不公平，而且窮人瓜分富人財產的行為也稱不上“以其道得之”。所以，“均無貧”並不完全涵蓋“均貧富”的思想。退一步來說，將社會資源全部聚合到一起，平均分配給每個社會分子，真的能消滅貧窮嗎？
要知道，社會資源總量是不變的，而古代窮人多富人少是普遍現象，這種做法非但不能讓每個人脫離貧困，只能造成整個社會範圍的普遍貧困。也就是說，“均貧富”根本不能消滅貧困，只能達到人均財產都在同一水平線上的效果，這種效果是自欺欺人的。
四是、除了“均”以外，孔子的理論中還涉及到“安”與“和”。三者交織在一起，才是一套完整的治世理論，如果，一味地追求“均貧富”，顯然無法將“均”、“安”、“和”這三種要素統一起來，這種偏執的理論最終只能搬起石頭砸自己的腳。
綜上所述，“患不均”一定有更深層次的意味，我們絕不應該機械化地將其理解為“均貧富”。
那麼，“患不均”究竟指的是什麼呢？若想透徹解讀，我們就得拆文解字，從根源上尋找答案。
《說文解字》對“均”給出了這樣的解釋：“平，徧也。從土，從勻，勻亦聲。”讀者們是否發現了端倪呢？沒錯，狹義的“均”指的並非社會資源分配，而是單純的土地分配。
《周禮》有云：“掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢。”所有“均”的行為都是圍繞著土地進行的，對於將《周禮》當成指導書的儒學思想來說，“均”指的就是參照周禮進行土地分配，由此再引申出農業發展。
《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至戰國前期成書。全書共20篇492章，以語錄體為主，敘事體為輔，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。此書是儒家學派的經典著作之一，與《大學》、《中庸》、《孟子》並稱“四書”。
在《論語·季氏》中，孔子向世人表達了這樣的一個觀點：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”
這句名言最能代表孔子的政治主張，可是，現代人對“患不均”的理解似乎出現了謬誤。人們通常認為，“患不均”理論的意思是：“不要考慮財產的多寡，而擔心財產分配失衡，只要富人和窮人將財產平均分配，那麼，就不會有富貴貧賤的階級之分，人人財產均等，這也就從根本上消滅了貧困。”
當然，這個理論中的“財產”指代的並不單單是金錢，是包括金錢、土地在內的社會資源，也就是說，現代人普遍是從社會資源分配的角度對孔聖的這番話進行解讀，進而望文生義，將這句話理解為孔子對國民貧富差異的探討。
但是，筆者卻認為，這種理解的角度是狹隘的，也是不充分的，甚至，完全是一種誤讀。
原因有四：
一是、孔子乃至先秦時期的儒生們，從未針對過社會存在的貧富差異。換句話說，東周時期的儒學思想完全將貧富差異當成一種自然的社會現象。就拿孔子說過的一句話舉例：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。”只要透過正當的渠道獲取的財富，都是合理合法的。
“欲富惡貧”實乃人之常情，人類對財富的追求有必然性和合理性。從這句話中，我們就能看出孔子的態度。孔子一生都想創造大同世界的樂土，但是，他從未試圖改變社會存在的貧富差距，因為這在人性的影響下是不可能完成的。孔子之後的儒生繼承了這一觀念，例如子思曾表示：“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。”
這句話非常好理解，就是倡導人們認清自己的身家財產，做出與身家相匹配的事，找準自己的定位。荀子對此又有更深刻的見解：“富則施廣，貧則用節，可貴可賤也，可富可貧也。”雖然，富貴貧賤是一種社會定位，但是，只要富人施恩，窮人守節，貧富差距就不再成為社會問題。由此可見，“均貧富”並不是先秦儒家倡導的主張。
二是、儒家向來尊崇“以禮治國”，這種理念與“均貧富”是格格不入的。我們都知道，周禮本來就是一種嚴格的階級制度，在這種制度下，每個階級的成員都不可僭越，強調的就是不同階級成員之間的差異。“均貧富”明顯破壞了各階級之間的差距，甚至，挑戰了由上至下的階級權威。如果“均貧富”與儒家奉行的“禮儀”起了衝突，儒學思想豈不是無法自圓其說？
很難想象，孔子乃至所有先秦儒生會犯這種低階錯誤。
三是、從邏輯上來看，將“患不均”解讀成“均貧富”根本行不通。想要達到“均無貧”的效果，只需消滅貧困，使老百姓脫貧致富。脫貧致富的方式有很多，起碼可以透過積極發展生產，增加社會財富達成目的，這樣雖達不到“均無貧”的效果，但卻不違反“以其道得之”的基本原則。
將社會資源全部打亂洗牌，平均分配給每個社會分子，那麼，對透過正規途徑積累財富的富人未免太不公平，而且窮人瓜分富人財產的行為也稱不上“以其道得之”。所以，“均無貧”並不完全涵蓋“均貧富”的思想。退一步來說，將社會資源全部聚合到一起，平均分配給每個社會分子，真的能消滅貧窮嗎？
要知道，社會資源總量是不變的，而古代窮人多富人少是普遍現象，這種做法非但不能讓每個人脫離貧困，只能造成整個社會範圍的普遍貧困。也就是說，“均貧富”根本不能消滅貧困，只能達到人均財產都在同一水平線上的效果，這種效果是自欺欺人的。
四是、除了“均”以外，孔子的理論中還涉及到“安”與“和”。三者交織在一起，才是一套完整的治世理論，如果，一味地追求“均貧富”，顯然無法將“均”、“安”、“和”這三種要素統一起來，這種偏執的理論最終只能搬起石頭砸自己的腳。
綜上所述，“患不均”一定有更深層次的意味，我們絕不應該機械化地將其理解為“均貧富”。
那麼，“患不均”究竟指的是什麼呢？若想透徹解讀，我們就得拆文解字，從根源上尋找答案。
《說文解字》對“均”給出了這樣的解釋：“平，徧也。從土，從勻，勻亦聲。”讀者們是否發現了端倪呢？沒錯，狹義的“均”指的並非社會資源分配，而是單純的土地分配。
《周禮》有云：“掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地貢。”所有“均”的行為都是圍繞著土地進行的，對於將《周禮》當成指導書的儒學思想來說，“均”指的就是參照周禮進行土地分配，由此再引申出農業發展。