孟子說：君子之所以異於常人，便是在於其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自身，如：我是否做到仁的境界？是否欠缺禮節？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度仍然未改，那麼，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。再反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然故我，君子這時才感慨地說：“他只不過是個妄誕的人罷了，這種人和禽獸又有何差別呢？對於禽獸根本不需要斤斤計較。”每個人都生活在社會群體中，有人的地方自然會有矛盾，有了分歧，不知怎麼辦，很多人就喜歡爭吵，非論個是非曲直不可。其實這種做法很不明智，吵架傷和氣，又傷感情，不值。不如大事化小，小事化了，俗話說“家和萬事興”，推而廣之，人和也萬事興。人際交往中切不可太認死理，裝裝糊塗於己於人都有利，善於變通的人會選擇“以和為貴”的方式來為人處世。事實上，按照常情，任何人都不會把過去的記憶像流水一般地拋掉，就某些方面來講，人們有時會有拘泥很深的事件，甚至會終生不忘。當然，這仍然屬於正常之舉。誰都知道，怨恨會隨時隨地有所回報。所以，為了避免招致別人的怨憤或者少得罪人，一個人行事需小心注意。《老子》中據此提出了“以德報怨”的思想，孔子也曾提出類似的話來教育弟子：“以德報怨，以德報德”。其含義均是為人處世時心胸要豁達，以君子般的坦然姿態應付一切。《莊子》中對如何不與別人發生衝突也作了如下闡述。有一次，有一個人去拜訪老子。到了老子家中，看到室內凌亂不堪，心中感到很吃驚，於是，他大聲咒罵了一通揚長而去。翌日，又回來向老子道歉。老子淡然地說：“你好像很在意智者的概念，其實對我來講，這是毫無意義的。所以，如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這麼認為，一定有他的根據，假如我頂撞回去，他一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。”從這則故事中，可以得到如下啟示：在現實生活中，當雙方發生矛盾或衝突時，對於別人的批評，除了虛心接受之外，還要養成毫不在意的功夫。人與人之間發生矛盾的時候太多了，因此，一定要心胸豁達，有涵養，不要為了不值得的小事去得罪別人。而且生活中常有一些人喜歡論人短長，在背後說三道四，如果聽到有人這樣談論自己，完全不必理睬這種人。只要自己能自由自在按自己的方式生活，又何必在意別人說些什麼呢？從前，有一對聖人兄弟名叫伯夷、叔齊，二人互相推讓王位，退隱到山林裡，最後餓死了。還有一位商朝的宰相伊尹，也很著名。孟子把孔子、伯夷和伊尹三人的人生觀加以比較後，他說：“不同道。非莫君不事，非其民不使；治則進，亂則退：伯夷也。何使非君？何使非民？治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉。及所願，則學孔子也。”孔子、伯夷、伊尹三人，各有不同的人生觀，但卻都能堅守仁義，所以孟子認為他們都是聖人。換言之，只要能夠忠實地堅守原則，那麼採取什麼手段、方法都無關緊要。這種處世態度對生活中的人們很有借鑑意義。人們往往因為別人的生活方式以及應對態度與己不同，因而排斥對方，認為唯有自己才正確。其實，只要能夠遵守做人的原則，那麼採取什麼生活方式都無所謂。我們不可能要求別人在生活方面處處和自己一樣，或是事事如己願，這是極不現實的，如果能認清這個道理，人的心胸就會豁然開朗。圓融變通為人，就會允許人與人之間的差異存在，這樣的人才是受歡迎的人。
孟子說：君子之所以異於常人，便是在於其能時時自我反省。即使受到他人不合理的對待，也必定先反省自身，如：我是否做到仁的境界？是否欠缺禮節？否則別人為何如此對待我呢？等到自我反省的結果合乎仁也合乎禮了，而對方強橫的態度仍然未改，那麼，君子又必須反問自己：我一定還有不夠真誠的地方。再反省的結果是自己沒有不夠真誠的地方，而對方強橫的態度依然故我，君子這時才感慨地說：“他只不過是個妄誕的人罷了，這種人和禽獸又有何差別呢？對於禽獸根本不需要斤斤計較。”每個人都生活在社會群體中，有人的地方自然會有矛盾，有了分歧，不知怎麼辦，很多人就喜歡爭吵，非論個是非曲直不可。其實這種做法很不明智，吵架傷和氣，又傷感情，不值。不如大事化小，小事化了，俗話說“家和萬事興”，推而廣之，人和也萬事興。人際交往中切不可太認死理，裝裝糊塗於己於人都有利，善於變通的人會選擇“以和為貴”的方式來為人處世。事實上，按照常情，任何人都不會把過去的記憶像流水一般地拋掉，就某些方面來講，人們有時會有拘泥很深的事件，甚至會終生不忘。當然，這仍然屬於正常之舉。誰都知道，怨恨會隨時隨地有所回報。所以，為了避免招致別人的怨憤或者少得罪人，一個人行事需小心注意。《老子》中據此提出了“以德報怨”的思想，孔子也曾提出類似的話來教育弟子：“以德報怨，以德報德”。其含義均是為人處世時心胸要豁達，以君子般的坦然姿態應付一切。《莊子》中對如何不與別人發生衝突也作了如下闡述。有一次，有一個人去拜訪老子。到了老子家中，看到室內凌亂不堪，心中感到很吃驚，於是，他大聲咒罵了一通揚長而去。翌日，又回來向老子道歉。老子淡然地說：“你好像很在意智者的概念，其實對我來講，這是毫無意義的。所以，如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這麼認為，一定有他的根據，假如我頂撞回去，他一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。”從這則故事中，可以得到如下啟示：在現實生活中，當雙方發生矛盾或衝突時，對於別人的批評，除了虛心接受之外，還要養成毫不在意的功夫。人與人之間發生矛盾的時候太多了，因此，一定要心胸豁達，有涵養，不要為了不值得的小事去得罪別人。而且生活中常有一些人喜歡論人短長，在背後說三道四，如果聽到有人這樣談論自己，完全不必理睬這種人。只要自己能自由自在按自己的方式生活，又何必在意別人說些什麼呢？從前，有一對聖人兄弟名叫伯夷、叔齊，二人互相推讓王位，退隱到山林裡，最後餓死了。還有一位商朝的宰相伊尹，也很著名。孟子把孔子、伯夷和伊尹三人的人生觀加以比較後，他說：“不同道。非莫君不事，非其民不使；治則進，亂則退：伯夷也。何使非君？何使非民？治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉。及所願，則學孔子也。”孔子、伯夷、伊尹三人，各有不同的人生觀，但卻都能堅守仁義，所以孟子認為他們都是聖人。換言之，只要能夠忠實地堅守原則，那麼採取什麼手段、方法都無關緊要。這種處世態度對生活中的人們很有借鑑意義。人們往往因為別人的生活方式以及應對態度與己不同，因而排斥對方，認為唯有自己才正確。其實，只要能夠遵守做人的原則，那麼採取什麼生活方式都無所謂。我們不可能要求別人在生活方面處處和自己一樣，或是事事如己願，這是極不現實的，如果能認清這個道理，人的心胸就會豁然開朗。圓融變通為人，就會允許人與人之間的差異存在，這樣的人才是受歡迎的人。