在王陽明關於良知的詩中，最具代表性的首先應當舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。
第一首：“
個個人心有仲尼，
自將聞見苦遮迷。
而今指與真頭面，
只是良知更莫疑。”
這首詩主要是講述人人都和孔子一樣擁有良知。第一句“個個人心有仲尼”，是說每個人都和孔子一樣有一顆聖人之心。東正堂也曾講過（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），這有點兒像禪宗宣講的“直指人心，見性成佛”。聖人之心乃聖人秘傳，非良知莫屬。禪宗認為人人皆有佛性，當直指之。同樣，王陽明直指良知，教化人們成為聖人。然而，他又告誡說，世人並未直指心中的良知，卻陷入以知識求之於外的迷惘。因此，在第三句中，他明白地告訴大家，應直指心中的真髓，不要犯了以知識求之於外物的錯誤。他還告訴人們，應當相信我們和聖人一樣，心中具備良知。
下面看第二首：“
問君何事日憧憧？
煩惱場中錯用功。
莫道聖門無口訣，
良知兩字是參同。”
這首詩是說，良知才是成為聖人的秘訣，聖學也如同佛教、道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進行說明。後漢魏伯陽著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽明藉此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是聖學中的要訣，不可被煩惱見聞迷惑，陷入求天理於心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，而應當直指聖學的真髓。
第三首可以說是王陽明《良知吟》的代表作：“
人人自有定盤針，
萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，
枝枝葉葉外頭尋。”
這首詩告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中“從前顛倒見”是指世間儒生奉為正宗的朱子學。而且，在這首詩中，可以說是明示了王陽明所講的“培根之學”的真髓，總而言之就是良知。相較於培根之學，朱子學應該被稱為枝葉之學。王陽明述懷道，在領悟良知以前，求道於外部枝葉之學而不是內部根源，犯了本末倒置的錯誤。也就是說，王陽明在提倡“良知”說之前，倡導心即理，認為誠意便可完成《大學》的功夫，主張事上磨鍊，尚未脫離枝葉之學的領域，他自己也覺得有些遺憾。但是，在提倡“良知”說以後，王陽明在這首詩中向世人明示了朱王兩家學說的區別。
最後看一下第四首：“
無聲無臭獨知時，
此是乾坤萬有基。
拋卻自家無盡藏，
沿門持缽效貧兒。”
這首詩是說，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的“無聲無臭”是源於“上天之載，無 聲無臭”（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，也是天理的極致。王陽明以《大學》中的“獨知”來講述良知，東正堂提到（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），《大學》《中庸》中提倡“慎獨（君子必慎其獨）”，朱子註解說：“獨者，人所不知，而己所獨知之地也。”就此，王陽明論述道：“所謂人雖不知，而己所獨知者，此正是吾心良知處。”（《傳習錄》下卷）在上述詩中，王陽明將朱子說的“獨知之地”改成了“獨知時”，而且認為這就是本心，即良知。將“地”字改為“時”字，大概是跟詩韻有關，不值得討論。第二句中說，無聲無臭是天地萬物之基礎，也可以說良知即宇宙的根本。因此，王陽明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其於心內，而是求之於外，這就像乞丐乞討一樣。
在王陽明關於良知的詩中，最具代表性的首先應當舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。
第一首：“
個個人心有仲尼，
自將聞見苦遮迷。
而今指與真頭面，
只是良知更莫疑。”
這首詩主要是講述人人都和孔子一樣擁有良知。第一句“個個人心有仲尼”，是說每個人都和孔子一樣有一顆聖人之心。東正堂也曾講過（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），這有點兒像禪宗宣講的“直指人心，見性成佛”。聖人之心乃聖人秘傳，非良知莫屬。禪宗認為人人皆有佛性，當直指之。同樣，王陽明直指良知，教化人們成為聖人。然而，他又告誡說，世人並未直指心中的良知，卻陷入以知識求之於外的迷惘。因此，在第三句中，他明白地告訴大家，應直指心中的真髓，不要犯了以知識求之於外物的錯誤。他還告訴人們，應當相信我們和聖人一樣，心中具備良知。
下面看第二首：“
問君何事日憧憧？
煩惱場中錯用功。
莫道聖門無口訣，
良知兩字是參同。”
這首詩是說，良知才是成為聖人的秘訣，聖學也如同佛教、道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進行說明。後漢魏伯陽著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽明藉此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是聖學中的要訣，不可被煩惱見聞迷惑，陷入求天理於心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，而應當直指聖學的真髓。
第三首可以說是王陽明《良知吟》的代表作：“
人人自有定盤針，
萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，
枝枝葉葉外頭尋。”
這首詩告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中“從前顛倒見”是指世間儒生奉為正宗的朱子學。而且，在這首詩中，可以說是明示了王陽明所講的“培根之學”的真髓，總而言之就是良知。相較於培根之學，朱子學應該被稱為枝葉之學。王陽明述懷道，在領悟良知以前，求道於外部枝葉之學而不是內部根源，犯了本末倒置的錯誤。也就是說，王陽明在提倡“良知”說之前，倡導心即理，認為誠意便可完成《大學》的功夫，主張事上磨鍊，尚未脫離枝葉之學的領域，他自己也覺得有些遺憾。但是，在提倡“良知”說以後，王陽明在這首詩中向世人明示了朱王兩家學說的區別。
最後看一下第四首：“
無聲無臭獨知時，
此是乾坤萬有基。
拋卻自家無盡藏，
沿門持缽效貧兒。”
這首詩是說，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的“無聲無臭”是源於“上天之載，無 聲無臭”（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，也是天理的極致。王陽明以《大學》中的“獨知”來講述良知，東正堂提到（《陽明先生全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），《大學》《中庸》中提倡“慎獨（君子必慎其獨）”，朱子註解說：“獨者，人所不知，而己所獨知之地也。”就此，王陽明論述道：“所謂人雖不知，而己所獨知者，此正是吾心良知處。”（《傳習錄》下卷）在上述詩中，王陽明將朱子說的“獨知之地”改成了“獨知時”，而且認為這就是本心，即良知。將“地”字改為“時”字，大概是跟詩韻有關，不值得討論。第二句中說，無聲無臭是天地萬物之基礎，也可以說良知即宇宙的根本。因此，王陽明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其於心內，而是求之於外，這就像乞丐乞討一樣。