首先必須明確的是，你提到的學習王陽明的心學讀讀書就可以的說法是完全錯誤的！

中國文人的讀書方式往往是感性的望文生義式的，偶爾會摻雜一些歸納法的經驗來解讀。他們最缺的是理性的思考。而王陽明心學等之所以偉大，正是由於王陽明大量的理性思考、推理演繹出來的。因為不論東西方哲學都沒有獨立的語言系統，用文字表達出來就是現在的樣子。

要悟透心學一定要在讀書之外加上更多的理性思考，就如守仁克竹一樣。當然要理性思考一定要有思維模型。

我的建議是先學習一些哲科方面的知識，增強這方面的素養，再去讀王陽明比較好。

舉個例子：

先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？”

先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

王陽明說了這番雲裡霧裡的話-即“心外無物”的出處。

其實如果用腦科學、認知心理學來理解就很好理解了：現在研究證明，眼睛看到的其實並不是真實的世界，顏色是光波的波長，聲音是波的頻率而已。所以，花也是人的想象出來的。具體的推理過程比較複雜，如果你想了解更詳細的話，可以加我好友後留言，我給你發個影片，你看看會明瞭更多。

回答之前先說一下王陽明比較出名的四句口訣：

無善無噁心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

這四句話就是陽明心學精髓之所在。

從這四句話中我們可以更好地瞭解我們自己，瞭解人性，我們無法改變這個社會，但是我們可以改變我們自己。

下面我們一一解讀這四句話，就能從根源上了解我們的行為背後的動機，以及面對人生無常應該擁有的態度。

1、無善無噁心之體

這句話很容易解讀，我們從生下來的那一刻起，就是一顆純潔之心。上天賦予我們的本能，吃喝拉撒僅僅是為了生存，我們不貪求太多，對於食物的色香味類，我們也不挑剔。

在我們沒有被灌輸，或者接觸其他種類的東西或者觀念的時候，我們的心中不會產生貪嗔痴，我們吃母乳即可，我們吃最簡單的米湯也行，我們吃粗茶淡飯也願意。

這就是無善無惡的本態。

但這裡說的善惡只是相對而言，善不一定是當今社會說的那種善，惡也不是如今摒棄的那種惡。

在社會的大集體中，我們有時候很難依照我們的本心做事，會迫不得已做一些讓我們難受的事情。

比如在很餓的時候我們為了生存，就會有偷盜，有搶劫，嬰兒在餓得時候會哭鬧，它是為了自己的目的達成，而犧牲別人的感受的。

這就是說第二點：有善有惡意之動

因為我們生活的社會的複雜性，我們接觸到的各種人、事、物，我們難免被它們所擾動，做出違心之事。

這就是老祖宗經常說的那句話，人非聖賢孰能無過，是人都會犯錯，這是基本的常識。

所以不要因為犯錯而耿耿於懷，或者一棍子打死，捫心自問，活在人世，誰又能一輩子不犯錯誤呢？

小到窮頭百姓，大到聖人賢才，誰又會沒有一點私心雜念呢？

清楚了這些，我們就不會因為困惑眼前這些迷霧，而止步不前。

知道了善惡，知道了自己的錯誤，不是應該隨波逐流，破罐子破摔，認定自己就是那樣的人，說天性如此這類鬼話，實則是對自己的放縱和墮落。

很多時候我們看到的那些行惡之人，他們表現的那樣張狂和肆意，其實他們本身並不快樂，因為人的惻隱之心，人的善念還是會有的，無法根除，他們只是用惡念不斷遮掩自己的脆弱，在夜深人靜的時候，或者到了窮途末路，他們每每想起，也是倍受煎熬，這就是良心的折磨。

這就是第三點：知善知惡是良知

以前看過一檔節目，就是和那些原本作惡多端的人們口中的惡魔對話的節目，經過歲月的洗禮，生活發生了太多的變端，讓他們剝開迷霧，漸漸看清了眼前的現實。

他們從大惡之人變成了大善之人。

浪子回頭多半是這樣的動機。

這就是最後一點：為善去惡是格物

善惡皆是人的本性，都是相對而言之，在不同的情況下，善又變成了惡，惡又變成了善，這就要我們靈活地根據自身的情況，嚴守道德準則，在不同的時機選用不同的生活策略。

要善於利用我們的良知，感受那種心痛難受的感覺，那就是我們的惻隱之心，那時候就應該注意我們的舉動，是不是朝著惡的方向發展了。

這樣我們就可以及時地撥亂反正，將惡念扼殺在搖籃中，用善意和溫暖去化解心中的惡念。

這是從個人的角度看，如果放大了整個社會中洋溢起善意之火，充滿溫情和暖意，那麼惡念就沒有機會禍患人間，人間也得以祥和了。

這就是我理解的陽明心學對現實生活的指引。

王陽明的心學，特點在於：活潑。仍然是儒家的思想。它的現實意義，對普通人來說，是找回自我，尤其是在什麼都向錢看的時代裡，這一點很珍貴。

找回自我，即發見良知。因為儒家認為，至善就是良知的本體，天理就是良知的本體。

作為個體來說，就是“復此良知本然全體”。

用更通俗的話來說，就是將自己，自己的心與天理，真理合為一體。

良知的定義是，天理之自然明覺發見處。可見其體。

然而，天理的反面就是人的私慾。私，就不能察覺外。欲，就不能感通外，心的本質就是個感和知。是私和欲矇蔽了你的感和知，你的心顯然不能合“道”，合“理”。。。

一個處處事事不能明理的人，就失去了其自然的良知。

所以心學的現實意義非常大，只是目前的研究者，只是寫書闡述，沒有像王陽明一樣，在當下的時代，把這個觀念和方法，做出更進一步的發明。

時代在變化，學術方法論，卻沒有進步。

這是很可惜的。不是王陽明的心學沒有現實意義，而是，它需要更進一步，需要更符合現代人的實際的演化。