作為一個在學佛的人，對於這個問題的解釋往往是：你前生造了太多的孽，因果不虛，報應不爽，“欲知前世因，今世受者是”。
但是我個人認為這樣的解釋是不夠究竟的，而且這個解釋只是為了把“人類認為是殘酷”的現實合理化，因而我並不完全認同。
我覺得最根本的原因在於：人對於“公平”存在著幻想，只有當他對自己在承受的一切得到了一種合理的解釋時，他才會覺得能夠接受。
但在最究竟的層面上根本不存在公平，運氣不好就是因為你運氣不好，沒什麼別的原因。
還有的人說，好和壞都是相對的，看你自己怎麼去理解。
比如同樣是半杯水，有的人覺得是我“只剩”半杯水了，所以他會覺得不幸福；有人覺得我“還有”半杯水啊！隨意他會覺得幸福；
但問題是，不管你自己怎麼解釋，客觀的事實就在那裡，好就是好，壞就是壞，不因你個人意志為轉移。
比如有人拿著機關槍對著你，這就是一件世俗層面上的“壞”事。你不可能說自己寬慰自己“這是好事啊！這是在磨練我的意志力哇哈哈哈哈”，然後你照樣會被機關槍突突突突突突突的給打成篩子。
所以我的意思是，世俗意義上的“好壞”都有其自身的世俗定義，這個不是透過“精神勝利法”自我安慰就能改變的。
真正超脫的認識，是看到存在的本質，不對世事附著上好壞的評判。
再有，假如我們按照佛教的世界觀，退回到世界產生的起點，眾生因“無明”而生出種種造作幻想，陷入了永無休止的重複輪迴。
如果在一開始大家的“無明”都是一樣的，那麼現在所有眾生的命運就應該是一樣的；
但現在所有眾生的命運並不一樣，可見在一開始的“無明”階段，眾生今後的命運就是“不公平”的。
（當然以上的解釋並不嚴謹，只是做個類比便於理解。真正的佛教理論沒這麼簡單。）
我想表達的核心意思是：在最究竟的層面上，本來就無所謂公不公平，無所謂好與壞，我們人類所在糾結的妻財子祿、生活順不順利等這些，在宏大的宇宙中無比的渺小，這些根本無所謂，也沒有人在乎。
好比一群螞蟻會整天為了它的觸角生的好不好看、它今天爬了多遠、它抓起了多大的砂礫等這些小事而糾結，但並沒有人在乎。
在宏大的宇宙中本來就不存在“公平”“不公平”這些概念，因為人類的攀緣心，所以開始試圖在混沌的世界中將自己與同類比較，因而產生了我比你強、他比我弱之類的“概念”。
這種“對比”的概念產生了，也就開始分好壞、判公正了。
為什麼我說不存在公不公平呢？因為這是人造的概念，就好比在我們面前有一盆水，我們舀起一勺說這是好的，舀起另一勺說這是不好的，再舀起一勺說這是公平的，又舀起另一勺說這是不公平的。
但事實上它們的本質都是一樣的。
當然，我的意思是說它們的“自性”是一樣的，不是說他們“完全”是一樣的。就好比我們都是人，這個人的“自性”都是一樣的，但容貌體態認知等方面也都存在著客觀的差別。
所以我們問：“為什麼有的人一生的運氣都不好”？
這就像在問：為什麼有的人天生就不漂亮一樣。他天生就不漂亮是因為他父母基因不好。
為什麼他會投生到這樣的家庭中？因為他前世造了惡業。
為什麼他前世造了惡業？因為無明。
為什麼大家在最初的時候都是“無明”，但現在的境遇卻不一樣呢？
很簡單，就是因為宇宙中本來就沒有公平這一規則，所以在最初的無明爆發時，眾生的命運就像宇宙大爆炸中的微塵一樣是隨機擴散的。你命不好，就是因為你命不好，沒別的原因。
當然了，我的這個解釋非常的不“政治正確”，很多人是接受不了的。
但如果你接受不了殘酷的現實，你就很難解脫。
你越是執著於“公平”這類的人造概念，你就會陷於更深的輪迴，“無明”就會越是遮蔽你的心性。
在最究竟的層面上，不管你的命運好也罷，壞也罷，這些根本都是無足輕重的小事。你執著於這些、甚至執著於哪個宗教好，佛教的理論對不對，某部經書是不是偽經等這些細枝末節的小事，你就一定是在捨本逐末。
最究竟的大事只是“解脫”。你“見性”了之後會發現人生中的這些根本都無所謂，沒什麼對錯，沒什麼好壞。包括宗教修行中的很多規則都是一樣的，你不念經，不行善，不禪定一樣能解脫。
釋迦牟尼說：“知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。”
所以“有的人一生的運氣都不好”這沒什麼原因，這就是一個客觀事實。給這個客觀事實加上任何個人的情緒、感受、解釋等等，你都是在陷入新的造作，在作新的“業”。
其實它本來就是這樣罷了。
作為一個在學佛的人，對於這個問題的解釋往往是：你前生造了太多的孽，因果不虛，報應不爽，“欲知前世因，今世受者是”。
但是我個人認為這樣的解釋是不夠究竟的，而且這個解釋只是為了把“人類認為是殘酷”的現實合理化，因而我並不完全認同。
我覺得最根本的原因在於：人對於“公平”存在著幻想，只有當他對自己在承受的一切得到了一種合理的解釋時，他才會覺得能夠接受。
但在最究竟的層面上根本不存在公平，運氣不好就是因為你運氣不好，沒什麼別的原因。
還有的人說，好和壞都是相對的，看你自己怎麼去理解。
比如同樣是半杯水，有的人覺得是我“只剩”半杯水了，所以他會覺得不幸福；有人覺得我“還有”半杯水啊！隨意他會覺得幸福；
但問題是，不管你自己怎麼解釋，客觀的事實就在那裡，好就是好，壞就是壞，不因你個人意志為轉移。
比如有人拿著機關槍對著你，這就是一件世俗層面上的“壞”事。你不可能說自己寬慰自己“這是好事啊！這是在磨練我的意志力哇哈哈哈哈”，然後你照樣會被機關槍突突突突突突突的給打成篩子。
所以我的意思是，世俗意義上的“好壞”都有其自身的世俗定義，這個不是透過“精神勝利法”自我安慰就能改變的。
真正超脫的認識，是看到存在的本質，不對世事附著上好壞的評判。
再有，假如我們按照佛教的世界觀，退回到世界產生的起點，眾生因“無明”而生出種種造作幻想，陷入了永無休止的重複輪迴。
如果在一開始大家的“無明”都是一樣的，那麼現在所有眾生的命運就應該是一樣的；
但現在所有眾生的命運並不一樣，可見在一開始的“無明”階段，眾生今後的命運就是“不公平”的。
（當然以上的解釋並不嚴謹，只是做個類比便於理解。真正的佛教理論沒這麼簡單。）
我想表達的核心意思是：在最究竟的層面上，本來就無所謂公不公平，無所謂好與壞，我們人類所在糾結的妻財子祿、生活順不順利等這些，在宏大的宇宙中無比的渺小，這些根本無所謂，也沒有人在乎。
好比一群螞蟻會整天為了它的觸角生的好不好看、它今天爬了多遠、它抓起了多大的砂礫等這些小事而糾結，但並沒有人在乎。
在宏大的宇宙中本來就不存在“公平”“不公平”這些概念，因為人類的攀緣心，所以開始試圖在混沌的世界中將自己與同類比較，因而產生了我比你強、他比我弱之類的“概念”。
這種“對比”的概念產生了，也就開始分好壞、判公正了。
為什麼我說不存在公不公平呢？因為這是人造的概念，就好比在我們面前有一盆水，我們舀起一勺說這是好的，舀起另一勺說這是不好的，再舀起一勺說這是公平的，又舀起另一勺說這是不公平的。
但事實上它們的本質都是一樣的。
當然，我的意思是說它們的“自性”是一樣的，不是說他們“完全”是一樣的。就好比我們都是人，這個人的“自性”都是一樣的，但容貌體態認知等方面也都存在著客觀的差別。
所以我們問：“為什麼有的人一生的運氣都不好”？
這就像在問：為什麼有的人天生就不漂亮一樣。他天生就不漂亮是因為他父母基因不好。
為什麼他會投生到這樣的家庭中？因為他前世造了惡業。
為什麼他前世造了惡業？因為無明。
為什麼大家在最初的時候都是“無明”，但現在的境遇卻不一樣呢？
很簡單，就是因為宇宙中本來就沒有公平這一規則，所以在最初的無明爆發時，眾生的命運就像宇宙大爆炸中的微塵一樣是隨機擴散的。你命不好，就是因為你命不好，沒別的原因。
當然了，我的這個解釋非常的不“政治正確”，很多人是接受不了的。
但如果你接受不了殘酷的現實，你就很難解脫。
你越是執著於“公平”這類的人造概念，你就會陷於更深的輪迴，“無明”就會越是遮蔽你的心性。
在最究竟的層面上，不管你的命運好也罷，壞也罷，這些根本都是無足輕重的小事。你執著於這些、甚至執著於哪個宗教好，佛教的理論對不對，某部經書是不是偽經等這些細枝末節的小事，你就一定是在捨本逐末。
最究竟的大事只是“解脫”。你“見性”了之後會發現人生中的這些根本都無所謂，沒什麼對錯，沒什麼好壞。包括宗教修行中的很多規則都是一樣的，你不念經，不行善，不禪定一樣能解脫。
釋迦牟尼說：“知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。”
所以“有的人一生的運氣都不好”這沒什麼原因，這就是一個客觀事實。給這個客觀事實加上任何個人的情緒、感受、解釋等等，你都是在陷入新的造作，在作新的“業”。
其實它本來就是這樣罷了。