第一：歷代文獻資料裡，自《孟子》以後，直至清朝，都沒有任何“旁鶩”的用例。我查過《成語典》、《佩文韻府》，《大漢和辭典》，《中文大辭典》等都沒有“旁鶩”這個詞。
第二：出自《孟子》的成語很多，如“魚與熊掌”、“齊人之福”、“明察秋毫”、“始作俑者”、“緣木求魚”、“揠苗助長”等等，成語與原文之間都有密切的文字關係，保留了原文特別的字眼。比如“茅塞頓開”出於《孟子、盡心下篇》，原文是“茅塞子之心”，“頓開”是後人加的，而“茅塞”兩字才是這個成語的特殊字眼，凡是用這個典故的人，是不會改變這兩個字的；否則如果改為“葦墐”、“紙窒”、或者“布堵”，別人是不會認為出於《孟子》。同理可推，如果說“一心以為有鴻鵠將至”要寫為成語的形式，也應該寫作“心有鴻鵠”或者“心無旁鵠”，而不至於改頭換面變成“心無旁鶩”的。想國語會應該不會說是“刻鵠不成尚類鶩”吧。
“惟有朱子解得最好，他說：“主一無適便是敬。”用現在的話講：凡做一件事，便忠於一件事，將全副精力集中到這事上頭，一點不旁騖，便是敬。”
試著將這段文字加以分析，可以得到以下的論點與線索：
第一：梁啟超解釋“主一無適”是用“做事”來說的，“忠於一件事”是指不要去做旁的事，而不是“不要想著別的事”，所以“不旁騖”也應該從“做事”上說的，“做”跟“想”是有差別的。
第二：朱子說“無適”的“適”，是動詞，往也；“無適”就是“無他適”的意思。和“適”字對應的就是“不旁騖”的“騖”字。“騖”字《說文解字》說是“亂馳”，歷代用例也大多作為動詞用的；而“鶩”是鴨子，是名詞，與“適”字顯然不能相對。
第三：梁啟超既然在文章中引用朱子的話，可見他是熟讀朱子文章的。《朱子語類》中記載朱子多次談論“心的追求”以及告誡門人求學所應戒慎的事。比如其中〈釋誠意〉章記載朱熹的話說：
“今人當獨處時，此心非是不誠，只是不奈何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住，此已是兩般意思。”
他在論〈小戴禮祭義〉章裡批評道家說：
“今之道家，只是馳騖於外，安識所謂‘載魄守一，能勿離乎’！”
他也屢屢訓誡門人說：
“且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟事。…程子曰：‘心要在腔子裡，不可騖外。’此個心，須是管著他始得。”
“科舉也是奪志。…為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一個心都不在軀殼裡。”
“且將一件書讀。…且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段；如此至一二十段，亦未解便見個道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。”
“至孟子始說‘求放心’，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來，以此見聖人言語不可及。”
朱子談論到心要如何時，都是用馬部的“騖”字，而且當作動詞“追求”解。他教訓門人要以本心追求孔孟聖賢之道為“正馳”，而科舉、外邊文字、虛無道術等都是旁門左道，是“騖外”，學者不可受引誘而胡亂追求，失卻本心的正軌。“騖外”、“馳騖於外”、“東馳西騖”其實都是“旁騖”的同義詞，所以應該是馬部的“騖”。
總結前述，“心無旁騖”這個成語不會出於《孟子》，而應源於宋代理學家程、朱之語；雖然當時並未形成為固定語詞，但意念已相當明確。
“旁騖”一詞，據查到清朝以後才有人使用，而梁啟超這篇文章是民國十一年八月在上海中華職業學校的講演詞，說不定他就是第一個用這個詞的人，而他是根據朱子的話語來說解的。因此，“不旁騖”、“心無旁騖”字應該寫作馬部的“騖”而不是鳥部的“鶩”。朱子沒有用錯，梁啟超沒有說解錯，課本的編審委員們也沒有弄錯，更希望所有的中華士子不要誤認錯用啊！
第一：歷代文獻資料裡，自《孟子》以後，直至清朝，都沒有任何“旁鶩”的用例。我查過《成語典》、《佩文韻府》，《大漢和辭典》，《中文大辭典》等都沒有“旁鶩”這個詞。
第二：出自《孟子》的成語很多，如“魚與熊掌”、“齊人之福”、“明察秋毫”、“始作俑者”、“緣木求魚”、“揠苗助長”等等，成語與原文之間都有密切的文字關係，保留了原文特別的字眼。比如“茅塞頓開”出於《孟子、盡心下篇》，原文是“茅塞子之心”，“頓開”是後人加的，而“茅塞”兩字才是這個成語的特殊字眼，凡是用這個典故的人，是不會改變這兩個字的；否則如果改為“葦墐”、“紙窒”、或者“布堵”，別人是不會認為出於《孟子》。同理可推，如果說“一心以為有鴻鵠將至”要寫為成語的形式，也應該寫作“心有鴻鵠”或者“心無旁鵠”，而不至於改頭換面變成“心無旁鶩”的。想國語會應該不會說是“刻鵠不成尚類鶩”吧。
“惟有朱子解得最好，他說：“主一無適便是敬。”用現在的話講：凡做一件事，便忠於一件事，將全副精力集中到這事上頭，一點不旁騖，便是敬。”
試著將這段文字加以分析，可以得到以下的論點與線索：
第一：梁啟超解釋“主一無適”是用“做事”來說的，“忠於一件事”是指不要去做旁的事，而不是“不要想著別的事”，所以“不旁騖”也應該從“做事”上說的，“做”跟“想”是有差別的。
第二：朱子說“無適”的“適”，是動詞，往也；“無適”就是“無他適”的意思。和“適”字對應的就是“不旁騖”的“騖”字。“騖”字《說文解字》說是“亂馳”，歷代用例也大多作為動詞用的；而“鶩”是鴨子，是名詞，與“適”字顯然不能相對。
第三：梁啟超既然在文章中引用朱子的話，可見他是熟讀朱子文章的。《朱子語類》中記載朱子多次談論“心的追求”以及告誡門人求學所應戒慎的事。比如其中〈釋誠意〉章記載朱熹的話說：
“今人當獨處時，此心非是不誠，只是不奈何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住，此已是兩般意思。”
他在論〈小戴禮祭義〉章裡批評道家說：
“今之道家，只是馳騖於外，安識所謂‘載魄守一，能勿離乎’！”
他也屢屢訓誡門人說：
“且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟事。…程子曰：‘心要在腔子裡，不可騖外。’此個心，須是管著他始得。”
“科舉也是奪志。…為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一個心都不在軀殼裡。”
“且將一件書讀。…且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段；如此至一二十段，亦未解便見個道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。”
“至孟子始說‘求放心’，然大概只要人不馳騖於外耳，其弊便有這般底出來，以此見聖人言語不可及。”
朱子談論到心要如何時，都是用馬部的“騖”字，而且當作動詞“追求”解。他教訓門人要以本心追求孔孟聖賢之道為“正馳”，而科舉、外邊文字、虛無道術等都是旁門左道，是“騖外”，學者不可受引誘而胡亂追求，失卻本心的正軌。“騖外”、“馳騖於外”、“東馳西騖”其實都是“旁騖”的同義詞，所以應該是馬部的“騖”。
總結前述，“心無旁騖”這個成語不會出於《孟子》，而應源於宋代理學家程、朱之語；雖然當時並未形成為固定語詞，但意念已相當明確。
“旁騖”一詞，據查到清朝以後才有人使用，而梁啟超這篇文章是民國十一年八月在上海中華職業學校的講演詞，說不定他就是第一個用這個詞的人，而他是根據朱子的話語來說解的。因此，“不旁騖”、“心無旁騖”字應該寫作馬部的“騖”而不是鳥部的“鶩”。朱子沒有用錯，梁啟超沒有說解錯，課本的編審委員們也沒有弄錯，更希望所有的中華士子不要誤認錯用啊！