“孔顏之樂”出自孔子和顏淵。如孔子所說：“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲。”(《論語·述而》)“賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。”(《論語·雍也》)這種“樂”是把道德或道義作為人生最高的價值取向，當獲得了這樣的道德境界，就有一種精神上自足的愉悅，而對個人功利上的利弊得失不去計較，雖在艱苦的生活環境中，也不會改變這種道德的精神上自足的愉悅。

孔子並不完全拒絕富貴，如他說：“富而可求也，誰執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）但是孔子畢竟是“義以為上”（《論語·陽貨》），即把道德或道義作為人生的最高價值取向。因此，“不義而富且貴,於我如浮雲”。顏淵之樂，也不是樂其貧，而是同樣把道德作為人生的最高價值取向。

後世所說的 孔顏之樂 是指鳶飛魚躍"境界、"無一夫不得其所"境界和"萬物各得其所"境界。

緒論 宋明理學“孔顏之樂”問題的源起及研究概況，“孔顏之樂”和“樂”的幾種含義，宋明理學“孔顏之樂”問題提出的原因，宋明理學“孔顏之樂”問題的研究概況。

1、朱熹認為"孔顏之樂"包括三個方面和三個層次:"鳶飛魚躍"境界、"無一夫不得其所"境界和"萬物各得其所"境界。

對於如何求得"孔顏之樂",朱熹在批判地繼承前人的基礎上,提出了一套全面而系統的"無意必固我"、"內外交相養"的持敬方法和"以己及人""推己及人"之忠恕方法,以及推而至於至極的"致中和"方法.

2、與天地萬物同體境界。這種境界認為：“孔顏之樂”境界主要是與天地萬物同體之樂。其方法是直接從心上去體認“仁”、“時”、“道”、“自然”，往往不透過其它間接的手段而直指人與天地渾融一體的最高境界，以天地自然作為理想境界的標準。

其最主要的特徵直接、自然、活潑、灑落、自由。持此觀點的 要有邵雍、程顥、謝良佐、陳獻章。

3、宋代理學中佔主流的觀點認為“孔顏之樂”是與“理”合一的境界。其方法主要是不斷地透過內在的“持敬”和外在“格物窮理”，由生而熟，最終達到“從心所欲不逾矩”的與“理”合一的境界。

這種方法的主要特徵則是嚴肅、敬畏、警覺乃至如履薄冰、如臨深淵。主要人物有程頤、朱熹、陳埴、曹端和胡居仁。

4、與事功合一的境界認為“孔顏之樂”存在於“博施濟眾”的事業之中，不可離事而言“樂”。其主要特點是憂樂合一，樂便在憂中，甚至認為“憂”便是“樂”。其代表人物有張載、王漸逵等。

5、以王守仁為代表的一派認為“孔顏之樂”是每個人心中自然、自有之樂，是“心”原本具有狀態，是情與“性”即“良知”合一的境界。其方法主要透過“致良知”，按照自己內在的本心（本性）去做。

孔子注重品德修養，主張安貧樂道，他和弟子顏回，可以說是儒家安貧樂道精神的代表。在人們的慾望被大大刺激的今天，這種孔顏之樂，在今天的人們看來，好像已經與社會格格不入了。

《論語.述而》中孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣。”只要有粗菜淡飯可以充飢，有口水喝，彎起膀子當枕頭，靠在上面美美睡一覺，這樣的人生其樂無窮，孔子已經做到不受物質環境的影響，他把功名富貴比作浮雲，雲聚雲散只是一場虛榮夢境而已。

在《論語.雍也》中，孔子讚歎顏回說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這幾句看起來挺簡單，但是真能做到，身體力行，那就不簡單了。“一簞食”就是很簡單的飯，像現在的快餐，盒飯；那時候沒有自來水，他水也買不起，只能喝一點涼水，住在貧民區的陋巷裡。人要是處在環境中，心裡一定會有很多的憂愁煩惱，但顏回還是不改其樂，還是那麼自在快樂，心境淡然，這就不是一般人能做到的了。

這就是著名的“孔顏之樂”，那他們究竟是怎麼做到的呢？怎麼才能達到這種超然物外的境界呢？大概有以下幾點原因。

一，他們已經認識到天地萬物與我同體，一切都是自然而然，已經放下了“我執”，達到了“無我”的境界。人只要能放下心中執著的這個“我”，那就與所有的人、事、物都沒有對立了，只有統一，那還會有什麼煩惱和痛苦可言呢？剩下的就只有逍遙自在和與天地同樂了。

二，孔子所主張的“仁道”，其實就是我們真心本性，他所倡導和踐行的倫理道德，符合我們的自性，符合天道規律，所以孔子才能達到“從心所欲不逾矩”這種天人合一的境界。所以說孔顏之樂，也是一種本性之樂，是我們自性當中流露出來的喜悅和快樂。這種快樂，好似我們學佛後充滿法喜的那種快樂，對一切事物了了分明，沒有任何障礙，心裡是一種很透亮，很輕鬆的感覺。這種快樂，也只可意會，不好言傳，如人飲水，冷暖自知。

三，孔子和顏回都有一顆悲天憫人的慈悲心，他們是以推行仁道、濟世利人為人生目標，他們周遊列國，只不過為了施展自己的抱負，為了利國利民，並不是為了貪圖富貴榮華，如果只為功名富貴，那對孔子他們來說，實在太簡單不過了。

其實平常生活中，如果我們做過義工或者做過公益、慈善，或者樂於幫助別人的朋友，多少都會感悟到一點這種快樂，這種因為利益他人而得到的快樂，是真正的快樂；而透過物質享受、刺激慾望所帶來的快樂，那不是真樂，那種快樂是短暫虛無的，是帶有後遺症的，真正覺悟的人，絕對不會追求物質的享受，更談不上什麼嫉妒、攀比，根本就不存在這些方面的煩惱。