提出這個問題的人估計有些誤解，首先，問題中的科學家應該指的都是西方的科學家吧，其次，提問的人應該不太理解西方的社會形態。

西方國家，無論是歐洲還是後來的美國，統稱西方國家，他們的意識形態與東方國家有著很大的差異，這種差異不單是政治方面的。事實上，政治原因也不是根本原因，真正的根源是意識形態上的，也就是信仰方面的。

由於歷史的原因，在西方，宗教信仰可以算是與生俱來的，這個的意思不是說生下來的孩子就懂得信仰。而是說，作為宗教，無論是基督教，還是天主教，已經深入到每一個民眾的心中，西方絕大數人都是信教的，而且他們的孩子從一出生，就要接受洗禮，加入教會。作為教民，定期要做禮拜，無論是去教堂，還是在家裡。

當然，不同教派會有所區別，這裡就不細談了，只是要說的是宗教信仰對於西方民眾來說是與其一生密切相關的。

因此，無論這個人是什麼職業，就算是科學家也好，他也是從小在教，信教的。

舉個例子，我們都知道布魯諾因為信仰日心說，反抗教會而被燒死，可能有人會認為布魯諾是個無神論者，其實不然，他依然是個虔誠的教徒，他所反抗的是教會，而不是宗教本身。

再有，寫《十日談》的薄伽丘，在書中描述了教會的各種黑暗，並在書中將教皇放到了地獄裡，但同樣，他也是虔誠的教徒，而並非反對宗教本身。

因此，題目中說科學家最後研究神學並不準確，因為人家一直就是教會中人，而神學對於他們也是一生的事業，談不上最後研究神學什麼的。

這個問題其實挺扯淡的，嚴謹點提出問題的話儘量別用“都”這個字，我隨便舉一個無神論科學家，這個問題就不攻自破了。同時吐槽機需要糾正一個慣性思維，不是某人信仰某宗教就算研究神學的，宗教並不等於神學。那麼問題就來了——

從歷史的角度看神學這個概念源自希臘語“θεολογία”，它的字面意思是話語、諺語或預言，其中前字元“θεο”變意為“神”，後字元“λογία”的直接意思是“陳述或推理”，所以一般粗暴理解最初的神學是對神的推理。

公元2世紀，深受古希臘文化影響的羅馬帝國內，受到帝國迫害的基督徒將自己教義和希臘神學概念融合，形成了西方神學的雛形。之後大部分西方神學家其實就是教會的主教，他們對宗教典籍有最高級別的解釋權。

到了中世紀，教權開始逐漸壓制王權，教會擁有了至高無上的權力。在財富和權威的雙重支援下，修會大量建立高等學府，這就是西方大學的前身。在這些學校裡，神學是作為終極學科存在的，你學習數學、哲學、歷史、繪畫的目的最後都是研究神學。

所以這解釋了題主一半的問題，文藝復興以前的科學家為啥最後都鑽研神學，因為他們的終極目的是神學，並非科學，即使取得了科學成就也只是過程中的偏得。同時也的辯駁一下網上一些人黑華夏古代無科學的說法，西方古代一樣沒有科學，雙方取得的科學成就都不是終極目的，區別只是一個為了科舉，另一個為了神學。

順便說一下，在東方宗教中大體是沒有神學這個概念的，東方的宗教更接近哲學，他們更強調對世界的理解而不是對神的理解。或者說東方的神是職能神而非萬能神，東方更願意內求。

差點被蘋果拍成腦震盪的牛頓爵士晚年確實一直在研究不科學的東西，但他鑽研的也不是純粹的神學，而且我們得明白一件事兒，他最後到底是試圖用科學來解釋神學，還是用神學來解釋科學？這才是最關鍵的問題。

首先我不得不遺憾的告訴一些宗教愛好者，牛頓爵士其實是個“異教徒”，這不是我說的，英國宗教歷史學家史蒂芬·D·斯諾伯倫的原話。牛頓這老兄確實在三十多歲時就宣佈皈依基督，還差點為此休學，在當時他被認為是博學的神學家。

但他晚年研究的東西在中世紀肯定會被燒死，大抵上包括鍊金術、預言術、神秘學和《聖經》密碼。牛頓一生未出版任何聖經研究著作，他自己都清楚，只要拿出來保準沒好。

舉例來說他首先否定了三位一體的傳統觀點，就這一條就等同叛教。其次他認為敬拜基督為上帝是偶像崇拜，對他而言是根本的罪過，這條在中世紀也算火刑架標準。最殘暴的是他還否認靈魂不朽的說法，認為掛了就是掛了，沒靈魂啥事兒。

所以很顯然，與其說牛頓晚年開始鑽研神學，不如說他中年相信宗教，晚年在試圖透過科學解釋神學的研究中逐漸偏離了信仰。至於什麼鍊金術、神秘學之類，他完全是在用科學的方法試圖找到規律。

總結起來吧，所謂晚年研究神學的科學家大部分集中在文藝復興時期到19世紀這個時間段，他們對神學的研究很大程度是當年大學中遺留的神學終極學科慣性。而且他們最終基本都研究成了“異端”，比如另一個常被拿來說事兒的普朗克......

科學的本質是什麼？科學是由實踐檢驗並無限趨近真理的方法，那麼科學的本質不就是是理解世界麼。

無論宏觀還是微觀，無論是巨大的星體還是微觀的粒子，無論是牛頓的世界還是愛因斯坦的宇宙，無論是植物還是動物，無論是螞蟻還是人類，無論是意識還是物質，都那麼看似平凡其實那麼神奇，貌似雜亂而又多麼有序，似乎任意而象設計好的，那麼的不可測卻又恰到好處，那麼的不受管束卻又象有所安排，那麼的精巧精緻，那麼的細緻幽微，那麼的宏圖偉構，那麼的出神入化，那麼的造化神功，那麼的不可思議，那麼的不可想象。

“這個世界唯一不可理解的是，它是可以理解的。（愛因斯坦）”

嗯你看，隨著人類的不斷探索，隨著科學的不斷深入，隨著我們的不斷髮現，不得不對我們存在我們賴以生存的這個物質世界乃至宇宙的精緻雄偉所折服驚歎。就是這樣，科學通向這世界這宇宙的精緻，精緻通向神奇。而神奇通向上帝，神奇通向神學。

這個世界唯一不可理解的是，它是可以理解的。

心靈需要安慰，人需要信仰。作為地球上孤獨的一群，不管這個世界有沒有神靈有沒有上帝，我們也需要有我們甚至要求有。其實，上帝也一直在以不同的方式參與著人類的文明程序。

上帝與我們同在！