關於君子和小人的論述，論語上說得很好，一同分享、共勉。
君子坦蕩蕩，小人常慼慼。
君子心胸光明開朗，神定氣安。小人斤斤計較，患得患失，經常愁眉苦臉。君子的胸襟永遠是光風霽月，無論得意或艱難，都自然是胸襟開朗，樂觀而不盲目，對人寬容，沒有仇怨，所以能夠仰不愧於天，俯不怍於地。
君子周而不比，小人比而不周。
君子和人交往，以公正之心對待眾人，一視同仁，不拉幫結派；小人喜歡和自己相近的人結成小圈子，排斥異己者，結黨營私。
南懷瑾在《論語別裁》中說，一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。
君子喻於義，小人喻於利。
君子看重的在於道義，而小人看重的卻在於利益。
小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區別。道義和利益，是君子和小人的兩把標尺，他們會用各自的標尺權衡利弊，做出不同的人生選擇
君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。
品德高尚的君子有仁愛之心，凡符合道義的，君子樂見其成，更願意力所能及地幫助別人達成美好的目標，促成別人的進步、成功。
但如果是不和道義的是，違背道德和法律的事情，君子一定不會成人之惡。成人之美是一種修養的境界，也是一種高尚的品德，能做到這一點的人，需要有寬廣的胸懷和與人為善的心態。
君子和而不同，小人同而不和。
君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。
君子能夠容忍不同的想法、意見，並且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。
營營苟苟的小人卻不是這樣，他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，陽奉陰違。表面上迎合別人，順從別人，但是卻心懷鬼胎，甚至想著算計別人。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。君子莊重，心境平和，氣定神閒，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質的表現。
君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。一個人處處張揚，處處表現出驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閒，這就是小人。我們要努力做一個君子，而不能做小人。
君子上達，小人下達。
這句話有多種解釋。一說君子日日長進向上，小人日日沉淪向下；一說君子徇天理，日益高明，小人徇人慾，日益汙下。一說君子追求高層次的通達，小人追求低層次的通達；一說君子上達達於道，小人下達達於器。
古人說，志當存高遠。做人兩上方向，一個向上，所謂“上達”，一個向下，所謂“下達”。
向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結果卻是毀掉了自己。
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
君子所思考和憂慮的是德行，小人所思考和憂慮的時候田宅祿位；君子所思考的是不能觸犯法律，小人所思考的卻是如何獲得利益。
程樹德《論語集釋》：按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。
小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑辟而不顧。君子和小人所思考和憂慮的東西都不一樣，所採取的行動自然也就不一樣，最終的結果更是天壤之別。
君子求諸己，小人求諸人。
“君子求諸己，小人求諸人。”“躬自厚而薄則於人則遠怨矣。”出了問題、有了矛盾，君子自我反省、自立自強的特質，君子總是反求諸己，先反省自己的做法，尋找自我的不足，從而改正缺點不斷進步。
而小人則正好相反，從來不會檢討自己，總是把錯誤和責任推給別人，對別人卻是求全責備，自然不會有進步。
君子固窮，小人窮斯濫矣。
君子走投無路時，仍然堅持原則；換了是小人，就胡作非為了。
能否在窮困潦倒的時候仍然堅持原則和底線，不僅是君子和小人的區別，也是真君子和偽君子的區別。《論語》中說，歲寒,然後知松柏之後凋也。越是在最艱苦的環境中，越能看出以一個人的本質。
關於君子和小人的論述，論語上說得很好，一同分享、共勉。
君子坦蕩蕩，小人常慼慼。
君子心胸光明開朗，神定氣安。小人斤斤計較，患得患失，經常愁眉苦臉。君子的胸襟永遠是光風霽月，無論得意或艱難，都自然是胸襟開朗，樂觀而不盲目，對人寬容，沒有仇怨，所以能夠仰不愧於天，俯不怍於地。
君子周而不比，小人比而不周。
君子和人交往，以公正之心對待眾人，一視同仁，不拉幫結派；小人喜歡和自己相近的人結成小圈子，排斥異己者，結黨營私。
南懷瑾在《論語別裁》中說，一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。
君子喻於義，小人喻於利。
君子看重的在於道義，而小人看重的卻在於利益。
小人看重利益，遇到事情首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區別。道義和利益，是君子和小人的兩把標尺，他們會用各自的標尺權衡利弊，做出不同的人生選擇
君子成人之美，不成人之惡。小人反是。
君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。
品德高尚的君子有仁愛之心，凡符合道義的，君子樂見其成，更願意力所能及地幫助別人達成美好的目標，促成別人的進步、成功。
但如果是不和道義的是，違背道德和法律的事情，君子一定不會成人之惡。成人之美是一種修養的境界，也是一種高尚的品德，能做到這一點的人，需要有寬廣的胸懷和與人為善的心態。
君子和而不同，小人同而不和。
君子能夠以道義包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。
君子能夠容忍不同的想法、意見，並且不會隱瞞自己的不同觀點，與人赤誠相見、肝膽相照。
營營苟苟的小人卻不是這樣，他們或是隱瞞自己的思想，或是根本就沒有自己的思想，陽奉陰違。表面上迎合別人，順從別人，但是卻心懷鬼胎，甚至想著算計別人。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。君子莊重，心境平和，氣定神閒，沒有驕矜之感；小人傲慢、自大，帶有攻擊性，充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質的表現。
君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。一個人處處張揚，處處表現出驕傲，甚至處處攻擊，他少了一種氣定神閒，這就是小人。我們要努力做一個君子，而不能做小人。
君子上達，小人下達。
這句話有多種解釋。一說君子日日長進向上，小人日日沉淪向下；一說君子徇天理，日益高明，小人徇人慾，日益汙下。一說君子追求高層次的通達，小人追求低層次的通達；一說君子上達達於道，小人下達達於器。
古人說，志當存高遠。做人兩上方向，一個向上，所謂“上達”，一個向下，所謂“下達”。
向上即是向善，不斷改正錯誤，追求道義；向下即是不知改過，不知修身養性，日見其頹廢。從善如登，從惡如崩，向上走總是困難的，要付出很多努力；向下走很容易，但結果卻是毀掉了自己。
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
君子所思考和憂慮的是德行，小人所思考和憂慮的時候田宅祿位；君子所思考的是不能觸犯法律，小人所思考的卻是如何獲得利益。
程樹德《論語集釋》：按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。
小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑辟而不顧。君子和小人所思考和憂慮的東西都不一樣，所採取的行動自然也就不一樣，最終的結果更是天壤之別。
君子求諸己，小人求諸人。
“君子求諸己，小人求諸人。”“躬自厚而薄則於人則遠怨矣。”出了問題、有了矛盾，君子自我反省、自立自強的特質，君子總是反求諸己，先反省自己的做法，尋找自我的不足，從而改正缺點不斷進步。
而小人則正好相反，從來不會檢討自己，總是把錯誤和責任推給別人，對別人卻是求全責備，自然不會有進步。
君子固窮，小人窮斯濫矣。
君子走投無路時，仍然堅持原則；換了是小人，就胡作非為了。
能否在窮困潦倒的時候仍然堅持原則和底線，不僅是君子和小人的區別，也是真君子和偽君子的區別。《論語》中說，歲寒,然後知松柏之後凋也。越是在最艱苦的環境中，越能看出以一個人的本質。