這是黑格爾在其《美學》中提出的著名命題，表達了與康德不同的美學見解，是黑格爾的基本哲學觀點在美學上的應用。這命題的意思首先是說，美的必須是真的，是對真理的感性表達。所謂真，黑格爾稱之為理念，即事物的本質。事物的發展，事物所展示的種種現象，都不過是對內在於事物中的理念這個本質的表達。美必須是真的，只有真實地表現了事物本質，事物或作品才是美的。可見，真是美的前提。虛假的表現，不美。這是美與真的一致性。另一方面，美與真又是有區別的：美是以感性的形式表達出的理念。理念本身還不是美的，它只是作為內在的普遍本質而存在著的；理念只有直接地以感性的形式表現出來，與外在的現象達到統一時，才是美的。這時，它就不僅是真的，而且是美的。這裡的關鍵在於，現象（感性的存在）與內在本質的統一，感性存在之所以美，在於它完滿地表達了事物的本質。比如“人”是某種直立行走的社會動物的本質規定，但是這個概念或本質自身並不美，只有具體的感性的人才有可能表現出“人”之美。按照黑格爾的觀點，一個人之所以美，就在於他體現了人的本質。從生理上說，如果一個人人模狗樣，不像個人，就不美；一隻狗長得越像狗，它的行為越是表達出了狗的本性，就越美。美是無限的、自由的。因為，美的內容雖然是特殊的和有限的，但它卻是對於無限整體的顯現，是無限整體的一個環節，也就是理念自身的實現，即自由——本質在感性形式裡實現了自身，就是自由，正如一個人的意志在外部世界中得到實現就意味著自由一樣。這有兩個方面的含義：其一，在美之中，各種對立面或矛盾達到了統一，形成了一個和諧、有機的整體，全部差異性都融合於這個整體之中。如內容與形式、無限與有限、主觀與客觀等對立的方面都達到了統一。在這一整體中各種對立被克服，從而實現了有機統一，也即實現了自由。其二，美的事物的生命力來自於理念，是由於理念對於客觀的感性事物灌注了生氣，否則事物就只能是空洞的外殼，沒有內在的生命，缺少生機，因而也就不可能是美的。由於感性事物完滿地表現了理念，與理念處於和諧統一的關係中，因此理念在感性的客觀事物中就如同回到了自己家中，所以是自由的。這是美的本質。我們常說，大眼睛漂亮，其實不盡然，有的人眼睛很大，卻給人一種空洞的感覺，這是因為缺少內在的精神，於是看起來像是兩個窟窿；有一顆豐滿而充實的心靈，眼睛才會顯得明亮和有靈性。這個靈性就來自於內在的精神或理念。因此，“審美帶有令人解放的性質”。人在與物件的關係上有三種態度：認識的、實踐的和審美的。在前兩種態度中，人都是不自由的。在認識活動中，人把物件看作是獨立自存的，認識活動只是要揭示事物固有的內容，人受到物件的限制，所以不自由。在實踐活動中，人把自己的意志看作是絕對的，主觀性在這裡佔據了支配地位，事物的客觀獨立性被取消了，一切事物都被看作是有用的工具，這時，主體是自由的，但物件卻不自由。但是在審美活動中，這兩種片面性被取消，它們各自的有限性被克服，達到了全面的統一和協調。具體地說，這種美的狀態就是：在審美中，一方面，人（審美者）不把物件看作是慾望的工具，把自己的意圖強加於物件，讓它們自由地展示其自身；另一方面，審美者與物件達到了全面的統一，在這種統一中各自依然保持著自身的自由，而不是把其中的一方綜合到另一方中去。美的事物一定是完滿而協調地表達了事物的本質，由此它才是真實的，事物的本質得以實現就是自由；同時，在美的統一體中，所有各個部分都必定表達出了協調一致的必然性，而這必然性也不是直接的存在，而是隱藏在不經意的偶然性後面，也即達到了偶然性與必然性的統一；這種必然性和統一性並不限制各個部分的自由，相反，各個部分只有在這個統一體中才能夠實現自身，即只有在這個整體中才可以實現自身的本質和自由。這與生命有機體的狀況很相似：生物體是有機統一的，但構成它的各個器官都具有各自獨立的功能（保持著它們的自由），它們也只有在這個整體中才可以實現和發揮自己的功能，才能夠有生命，一旦離開有機體則會死亡，也就沒有自由可言了。於是，在美的事物中，無論是事物自身還是欣賞者，都超出了事物的相對性，上升到絕對真實的境界——美的境界。從審美者角度看，理念也可以說是他的理想，一種美的事物必定是符合了審美者的理想，或者說，合乎理想的事物才是美的。理念，作為事物的本質，是事物的標準，是完美性的標誌，因而最能表現理念（即本質）的事物也一定是美的。對於事物來說，成為合乎理念的存在，就是它們的“理想”，是它們“追求”的目標。對審美者而言，合乎理想的東西是自由的體現，在那裡他感到自由。所以，從一般意義上說，美是人的自由本質的表現和實現。人的本質是理性，而理性的本性是自由，即理性是一種自己決定自己、自己實現自身的力量。在美的狀態中，人的這種自由本性得以完全的實現。由於自由是人的心靈的需要，所以藝術美高於自然美。藝術美是感性的東西的心靈化。自然的東西是直接的、一次性的，缺少內在的精神，故而是不自由的。而在藝術作品中，人把精神灌注於物質的東西之中，使之獲得靈性，人因此把自己的心靈和本質物件化了，物質的東西成為為我的存在，也可以說藝術作品是自我在物質中的復現，是物質與精神的統一體。這樣的東西就是藝術作品。從創作者角度說，理念可以看作是他的思想，一幅作品只有完滿地表達了他的思想才是美的，也才是成功的。思想在這裡處於主導地位，只有具有思想的作品才具有生氣和魅力，因為它提供了人值得人們去理解的東西；而那些沒有思想的作品，不管形式上怎樣標新立異，都不過是些空架子而已。對於這樣的作品，人們常常覺得“看不懂”，其實這是很自然的，因為它們本來就沒有值得人們去“懂”的東西；由於沒有思想，創作者才用繁複而離奇的形式去掩蓋心靈的蒼白和匱乏。當然，思想的主導地位並不意味著概念化——這樣的作品是對思想的圖解，不過是些乾癟的概念，同樣是缺少生氣的；反之，在真正的藝術作品中，深刻的思想完全不露痕跡，與感性的東西融為一體：思想與其外在的形式之間自由無礙，思想既沒有被外在形式所約束，外在形式也沒有被思想所束縛；或者說，這樣的思想恰恰需要這樣的形式，而這樣的形式正好需要這樣的思想。這就是藝術作品中的自由。這就是黑格爾的美學命題給我們的啟示。
這是黑格爾在其《美學》中提出的著名命題，表達了與康德不同的美學見解，是黑格爾的基本哲學觀點在美學上的應用。這命題的意思首先是說，美的必須是真的，是對真理的感性表達。所謂真，黑格爾稱之為理念，即事物的本質。事物的發展，事物所展示的種種現象，都不過是對內在於事物中的理念這個本質的表達。美必須是真的，只有真實地表現了事物本質，事物或作品才是美的。可見，真是美的前提。虛假的表現，不美。這是美與真的一致性。另一方面，美與真又是有區別的：美是以感性的形式表達出的理念。理念本身還不是美的，它只是作為內在的普遍本質而存在著的；理念只有直接地以感性的形式表現出來，與外在的現象達到統一時，才是美的。這時，它就不僅是真的，而且是美的。這裡的關鍵在於，現象（感性的存在）與內在本質的統一，感性存在之所以美，在於它完滿地表達了事物的本質。比如“人”是某種直立行走的社會動物的本質規定，但是這個概念或本質自身並不美，只有具體的感性的人才有可能表現出“人”之美。按照黑格爾的觀點，一個人之所以美，就在於他體現了人的本質。從生理上說，如果一個人人模狗樣，不像個人，就不美；一隻狗長得越像狗，它的行為越是表達出了狗的本性，就越美。美是無限的、自由的。因為，美的內容雖然是特殊的和有限的，但它卻是對於無限整體的顯現，是無限整體的一個環節，也就是理念自身的實現，即自由——本質在感性形式裡實現了自身，就是自由，正如一個人的意志在外部世界中得到實現就意味著自由一樣。這有兩個方面的含義：其一，在美之中，各種對立面或矛盾達到了統一，形成了一個和諧、有機的整體，全部差異性都融合於這個整體之中。如內容與形式、無限與有限、主觀與客觀等對立的方面都達到了統一。在這一整體中各種對立被克服，從而實現了有機統一，也即實現了自由。其二，美的事物的生命力來自於理念，是由於理念對於客觀的感性事物灌注了生氣，否則事物就只能是空洞的外殼，沒有內在的生命，缺少生機，因而也就不可能是美的。由於感性事物完滿地表現了理念，與理念處於和諧統一的關係中，因此理念在感性的客觀事物中就如同回到了自己家中，所以是自由的。這是美的本質。我們常說，大眼睛漂亮，其實不盡然，有的人眼睛很大，卻給人一種空洞的感覺，這是因為缺少內在的精神，於是看起來像是兩個窟窿；有一顆豐滿而充實的心靈，眼睛才會顯得明亮和有靈性。這個靈性就來自於內在的精神或理念。因此，“審美帶有令人解放的性質”。人在與物件的關係上有三種態度：認識的、實踐的和審美的。在前兩種態度中，人都是不自由的。在認識活動中，人把物件看作是獨立自存的，認識活動只是要揭示事物固有的內容，人受到物件的限制，所以不自由。在實踐活動中，人把自己的意志看作是絕對的，主觀性在這裡佔據了支配地位，事物的客觀獨立性被取消了，一切事物都被看作是有用的工具，這時，主體是自由的，但物件卻不自由。但是在審美活動中，這兩種片面性被取消，它們各自的有限性被克服，達到了全面的統一和協調。具體地說，這種美的狀態就是：在審美中，一方面，人（審美者）不把物件看作是慾望的工具，把自己的意圖強加於物件，讓它們自由地展示其自身；另一方面，審美者與物件達到了全面的統一，在這種統一中各自依然保持著自身的自由，而不是把其中的一方綜合到另一方中去。美的事物一定是完滿而協調地表達了事物的本質，由此它才是真實的，事物的本質得以實現就是自由；同時，在美的統一體中，所有各個部分都必定表達出了協調一致的必然性，而這必然性也不是直接的存在，而是隱藏在不經意的偶然性後面，也即達到了偶然性與必然性的統一；這種必然性和統一性並不限制各個部分的自由，相反，各個部分只有在這個統一體中才能夠實現自身，即只有在這個整體中才可以實現自身的本質和自由。這與生命有機體的狀況很相似：生物體是有機統一的，但構成它的各個器官都具有各自獨立的功能（保持著它們的自由），它們也只有在這個整體中才可以實現和發揮自己的功能，才能夠有生命，一旦離開有機體則會死亡，也就沒有自由可言了。於是，在美的事物中，無論是事物自身還是欣賞者，都超出了事物的相對性，上升到絕對真實的境界——美的境界。從審美者角度看，理念也可以說是他的理想，一種美的事物必定是符合了審美者的理想，或者說，合乎理想的事物才是美的。理念，作為事物的本質，是事物的標準，是完美性的標誌，因而最能表現理念（即本質）的事物也一定是美的。對於事物來說，成為合乎理念的存在，就是它們的“理想”，是它們“追求”的目標。對審美者而言，合乎理想的東西是自由的體現，在那裡他感到自由。所以，從一般意義上說，美是人的自由本質的表現和實現。人的本質是理性，而理性的本性是自由，即理性是一種自己決定自己、自己實現自身的力量。在美的狀態中，人的這種自由本性得以完全的實現。由於自由是人的心靈的需要，所以藝術美高於自然美。藝術美是感性的東西的心靈化。自然的東西是直接的、一次性的，缺少內在的精神，故而是不自由的。而在藝術作品中，人把精神灌注於物質的東西之中，使之獲得靈性，人因此把自己的心靈和本質物件化了，物質的東西成為為我的存在，也可以說藝術作品是自我在物質中的復現，是物質與精神的統一體。這樣的東西就是藝術作品。從創作者角度說，理念可以看作是他的思想，一幅作品只有完滿地表達了他的思想才是美的，也才是成功的。思想在這裡處於主導地位，只有具有思想的作品才具有生氣和魅力，因為它提供了人值得人們去理解的東西；而那些沒有思想的作品，不管形式上怎樣標新立異，都不過是些空架子而已。對於這樣的作品，人們常常覺得“看不懂”，其實這是很自然的，因為它們本來就沒有值得人們去“懂”的東西；由於沒有思想，創作者才用繁複而離奇的形式去掩蓋心靈的蒼白和匱乏。當然，思想的主導地位並不意味著概念化——這樣的作品是對思想的圖解，不過是些乾癟的概念，同樣是缺少生氣的；反之，在真正的藝術作品中，深刻的思想完全不露痕跡，與感性的東西融為一體：思想與其外在的形式之間自由無礙，思想既沒有被外在形式所約束，外在形式也沒有被思想所束縛；或者說，這樣的思想恰恰需要這樣的形式，而這樣的形式正好需要這樣的思想。這就是藝術作品中的自由。這就是黑格爾的美學命題給我們的啟示。