如果您相信一切因緣生 ，萬般不由人。那麼，聚是因為因緣，分也是因為因緣。一切備好的時候，就珍惜那個佔盡緣分的存在；待到消失時，就讓它好好地去。所以，告訴您這個還是有用。 佛不能幫任何人聚合，佛也不能拆散任何人；一切因因緣生，一切因因緣聚合，一切，也因因緣分離。 佛教認為一切都是因緣聚合而成，比如我們眼前的一座山，它是土石之積；湖泊是凹地匯水而成。如果把土石移開則不復成“山”，把湖泊的水抽乾則成凹地，那有原來“湖泊”的影子? 這些具有形體的東西，佛學上簡稱它們叫“色”；又因為它們只是“因緣暫時的聚合”而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是“空”的——沒有永存不變的實體。 這就是佛經上“色即是空”的簡單道理，佛教裡的“色”不是好“色”的“色”。 然而，佛教說“色即是空”，這“空”字並不是“空空如也”的“空”；也不是一無所有的“空”，而是一種含著“妙有”的“真空”。舉一個例子來說明： 眼前有一杯水，把水加熱後就變成水蒸氣，再也看不見水的影子。但這並不是說：水真的就永遠消失——當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成“水”了。 俗話講“天下沒有不散的宴席”，應該就是緣散緣滅的具體體現。還表現在親人的生死離別。佛教認為人是不會真正死的，而是神識（就是我們常說的靈魂）到了另外的多維空間。親人的離去，就是緣散，緣滅。 緣散了，悲傷是沒用的。如果活著的人想為故去的人做點什麼，就去唸經唸佛，並回向給他（她），也就是佛教的超度。如果故去的人有功德，那麼在另一維空間會更好，沒有功德的則減災消障孽。 緣散了，悲傷是沒用的。如果想為散去的人做點什麼，那就為她送去祝福，為下次相聚修下功德。 如果能明白世間一切都是因緣暫時聚合而成，就不會因為世事無常而過多煩惱，會更加珍惜當下，就能從另一個高度來看世間任何事情。 如果能明白世間的一切都是因緣暫時聚合而成，就不會強求聚合。
如果您相信一切因緣生 ，萬般不由人。那麼，聚是因為因緣，分也是因為因緣。一切備好的時候，就珍惜那個佔盡緣分的存在；待到消失時，就讓它好好地去。所以，告訴您這個還是有用。 佛不能幫任何人聚合，佛也不能拆散任何人；一切因因緣生，一切因因緣聚合，一切，也因因緣分離。 佛教認為一切都是因緣聚合而成，比如我們眼前的一座山，它是土石之積；湖泊是凹地匯水而成。如果把土石移開則不復成“山”，把湖泊的水抽乾則成凹地，那有原來“湖泊”的影子? 這些具有形體的東西，佛學上簡稱它們叫“色”；又因為它們只是“因緣暫時的聚合”而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是“空”的——沒有永存不變的實體。 這就是佛經上“色即是空”的簡單道理，佛教裡的“色”不是好“色”的“色”。 然而，佛教說“色即是空”，這“空”字並不是“空空如也”的“空”；也不是一無所有的“空”，而是一種含著“妙有”的“真空”。舉一個例子來說明： 眼前有一杯水，把水加熱後就變成水蒸氣，再也看不見水的影子。但這並不是說：水真的就永遠消失——當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成“水”了。 俗話講“天下沒有不散的宴席”，應該就是緣散緣滅的具體體現。還表現在親人的生死離別。佛教認為人是不會真正死的，而是神識（就是我們常說的靈魂）到了另外的多維空間。親人的離去，就是緣散，緣滅。 緣散了，悲傷是沒用的。如果活著的人想為故去的人做點什麼，就去唸經唸佛，並回向給他（她），也就是佛教的超度。如果故去的人有功德，那麼在另一維空間會更好，沒有功德的則減災消障孽。 緣散了，悲傷是沒用的。如果想為散去的人做點什麼，那就為她送去祝福，為下次相聚修下功德。 如果能明白世間一切都是因緣暫時聚合而成，就不會因為世事無常而過多煩惱，會更加珍惜當下，就能從另一個高度來看世間任何事情。 如果能明白世間的一切都是因緣暫時聚合而成，就不會強求聚合。