“君子懷德，小人懷土”這句話作何解？我以為這裡講的君子與小人，應該說的是統治者和被統治者之間的關係。德者仁義也，象徵乾卦，主剛健統帥。土者篤厚誠信也，象徵坤卦，主柔順裝載。全句大意是：統治者要保持仁義，被統治者要保持篤厚柔順；統治者以仁義主政，就會取得被統治者的隨順和擁戴。

“土”字在此當解為“居”。“君子懷德，小人懷土”，三國時何晏著《論語註疏》：“懷，安也。君子執德不移，是安於仁德。小人只能求安，因為難於遷徙，所以是安於土。”懷土，即是“安居”。這裡要先說明，孔子說的“君子”和“小人”不是指道德高下，而是指地位高下。君子是指士大夫，小人是指民眾。也就是說，統治者只要執德不移，民眾就能獲得安居。

再看《論語》原文：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”君子懷德、懷刑是以仁德治國，民眾就能懷土、懷恵。懷刑，即執法不移，講求公平。懷惠，即安於恩惠而無民怨。

至於為什麼很多人理解“懷”為“懷念”？這是因為朱熹著《論語集註》：“懷，思念也。”而且把君子和小人的區別理解為道德高下之別。朱熹處於宋代，那時君子與小人已經專屬道德領域了，所以朱熹會認為：“懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。”這就曲解了孔子之意，且把做為前提的統治者“懷德”“懷刑”與作為結果的民眾“懷土”“懷惠”相對立。由於朱熹的影響力，且後世以其註解作為科舉正典，所以導致以訛傳訛，而不去看何晏的《論語註疏》。

其實《論語》中有很多這樣句型，很多人作為並列句來理解。要知道，古人講話常常省略“如果”和“則”，往往第一句是前提條件，第二句是結果。如今也有這樣的省略，比如：“你不來，我不去。”

首先不要把君子和小人對立起來，君子指牧人，小人是被牧的人、普通人，兩者相互依存。其次放開視野理解“土、惠”，“德、刑”。土和惠要合起看，不能分割，土即土地，惠即土地的孳息，因為古代土地是最主要的資本，可以等價於資本，現在範圍擴大了，土和惠用現代人的理解就是資本和利息，就是經濟、市場。最後講“德、刑”，兩者同樣不能分割理解，德乃天德、刑乃天刑，非君子之德、君子之刑，用當代人的說法即是宗教和誡令（以誡令為基礎的律法）。

“德、刑”對應的概念為“仁”：【“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

“唯仁者能好人，能惡人。”“苟志於仁矣，無惡也。”】用現代語言是遵守教規、法律的人是“仁”。而“土、惠”對應的概念是“富貴貧賤”，【子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”】，孔子也沒有辦法去解決貧富差距，只是說“不處”“不去”，要強調的是孔子沒有說要均貧富。

其實孔子是個很現實的人，他的“仁”就是人人守約守法罷了、而已，並沒有什麼高大上的東西，對於貧富，他也以一句“朝聞道夕死可矣”糊弄過去。里仁，大家都守約守法，關鍵是外部良好的社會環境，個人修養那是旁門小道，孟母三遷正是孔子觀念的具體化。

當然，孔子是聖人不代表他的觀點就是真理，個人修養和外部環境是個雞生蛋，蛋生雞的古老話題，有興趣可以看電影《小丑》，看看當代人如何理解這個難題。

“燕園四老”之一的張中行先生，曾就”文言”做過通俗易懂的詮釋。看過張中行先生的詮釋，我的理解是：在沒有紙張的古代，先人用竹片或木板記錄文字，以成竹簡或木牘，再用皮繩穿起來以成“卷”……

由於書寫、閱讀、搬動、運輸之不便，不得已演化出了不同於口語的專門用於書寫的文字語言，此即“文言”。

受限於文字表達，古文尤其先秦文言文裡，富含比喻、曲喻、暗喻等等。

現代漢語，對文言有承繼，但就字面含義而言，卻與文言不完全相同。如是，今人閱讀尤其先秦文言，不得不時時謹慎——切莫用現代漢語思維去望字生意或望文生義。

回到主題。

孔子“述而不作”，只給後世留下過一部由其主要根據“魯國史”編撰的《春秋》。由於《春秋》“一字見褒貶”，為避免後世人誤解其義，左丘明撰寫了被後世人稱之為《春秋》之羽翮的《左傳》。

至於《論語》，據說是孔門學子記錄下來的孔子之語言，卻無同時代人為之作啥羽翮。按體裁論，《論語》當屬“語錄”。

“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”

按我的理解，這段話比較準確的含義，應當是：

君子重道德操守，

小人重物質財富；

君子重製度規則，

小人重利益恩惠。

1，位置不同，思想不同

孔子說出的這句話，還是帶有一些鮮明的對比思想存在的，君子所處的位置多為中產階級以上，物質生活或者知識文化要高於普通老百姓的，因此心懷道德和仁義有時候也是職責所在，或者是處於那個位置上面，就需要有這樣的思考覺悟。

古代的階級思想是比較嚴重的，這句話或多或少的也存在，為什麼小人一定會懷土呢？難道君子全部都是懷德的嗎？所以不是絕對的，有時候生活在市井的人反而會更加的有仁有德，而一些表面上看起來像君子，內心則黑暗的不得了，所以不能全部的下定論，需要具體情況具體分析才行的。何況哲學上面講，人的意識具有主觀能動性，好的思想和所處的階級沒有多大關係的。

當我們職場不得志情場失意的時候，生活處於人生低谷的時候，要記得心存善良和希望，不要放棄努力和道德修養；當我們否極泰來收穫成功，事業家庭都幸福美滿的時候，學會博愛和奉獻回饋社會，這樣也算是昇華了孔老夫子的這句名言了。

【君子懷德，小人懷土中，土的意思是：①皇天后土，②土地，引申為私】

君子和小人是相對的。但是，這裡面的小人不是大家一般意義上理解的貶義的小人。

這裡的小人，指的是一般的勞苦百姓。

在君子懷德，小人懷土中，懷的意思不是懷念想念的意思，而是牽掛的意思。

第一解：皇天后土

皇天后土，指的是天與地。

古時人們認為，天與地是萬物的主宰，先天而後地。這與《易經》或《道德經》的宇宙觀念是一致的。

這裡的德，指的是天德與地德。

天德是什麼？天德指的是不以人為影響的宇宙自然規律。例如陰晴圓缺，黃道執行等自然之道。

那麼，對於君子來說，這些天德，沒有辦法改變，只有去適應。適應什麼？包括大到統治臣民，小到土地耕種，無一不以天道天德為準。

地德又是什麼？地德是地道的德行。主要是中國儒家的那一套理論。

因此，君子牽掛的是天德，小人牽掛的是地德。

而且，君子深深地知道天德對地德的影響，小人只知遵守地德就可以了。

第二解：土地

這一點非常好理解，尤其對於中國幾千年的農耕社會而言。

土地對於廣大的耕種者來講，土地意味著什麼？土地意味著生命。

因此，小人牽掛土地，也是沒有辦法的事情，失去了土地，也就意味著失去了生命。

這裡的土地，引申的意思就是私的意思。

不能簡單地說，君子就是為了“公”，小人就是為了“私”。

社會的地位不同，造就著思考同一個問題不同的角度以及不同的方向。所以，並不是說小人牽掛土地，牽掛“私”就是錯誤的。

【憂國憂民，上升到君子的高度是好的，對於小人來說，有的時候，是可望而不可及的】

這句話出自《論語.里仁》。歷史上的大家解讀的爭議還是比較多的。主要還在對君子、小人，懷，土，刑的理解上。

君子和小人歷來有兩種主流的認識。一種是說君子是有地的人，小人是平民；另一種是說君子是有道德修養的人，小人當然是不道德的人了。

懷字說文解字是思念，想之意，這也是歷來普遍的意思。我認為懷字應該是把什麼抱在懷裡，其實就是心中裝的是什麼什麼比較形象。

徳當然是今天所說的道德，正義的品德。

土本意是土地，有些大儒認為是故鄉，鄉情，有些認為是土地本身，有些認為過去的財富就是土地，所有財富都從土地中來，按今天的理解土就是財富。我個人認為從句子整體理解土地就是財富。

君子懷德，小人懷土翻譯成今天的話就是：君子心裡裝著的是（怎麼提高）道德，小人心裡裝的是（怎麼獲得）財富。

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

這裡是在對比君子和小人的言行、價值觀。其中前兩句是在選擇居住的地方，後兩句則是在選擇追求的目標。

這裡的德，是指道德，也指有道德的人。意思是君子選擇居住地方，主要看周圍有沒有道德高尚的人，可以有助於自己修身養性，提高素質。這裡的土，與德相對，則是指某處土地及其可能帶來的一些好處，例如獲得經濟收入、官職提升或人脈的擴充套件等。整句話意思就是說君子選擇住處主要是親近有德行的人（而不管這塊地方本身有沒有什麼實質利益），而小人則主要選擇能給自己帶來升官發財等好處的地方。有點君子求義，小人求利的味道。

而後兩句君子懷刑，小人懷惠，意思差不多。這裡的刑是法則、準則、禮儀規範的意思，而惠就是實惠。大義是君子做事主要看是否符合禮儀規範，小人則奔著實惠。

樓主好！你可能匆忙，解讀的兩對句不夠精確。補充幾句，供參考。

【1，字面含義辨析】

因“兩對四句”的含義和句法有對比性矛盾關係，故解讀表面意思時，儘可能遵循這個邏輯，才是較準確的。如“君子和小人”的對比，以儒家思想的人性標準為據，公心者為“君子”，私心者為“小人”；“德和土”的對比也同理，公而義叫“德”，私而貪叫“土”；“刑和惠”的對比也如此，公平守制叫“刑”，唯己苟利叫“惠”。至於多個“懷”，指內外的修養，引申義是“反省”。

另外，在古漢語裡，“土”是多義詞，於此處最合適的含義是“立足之地”，引申義是“私”，與“德”的屬性“公”相對，所以如此解讀更貼切些。若解為“鄉土”，則生硬且與“德”的對立義相距太大。其他的解讀也近似，必須緊扣對立性理解，是最穩妥的。

兩對句連起來的大意為：立志作君子者應時常向內反省自己的品位，是否符合人性的“公義”標準，而不能相反的去違背，變成“只為己”的鄙夷小人。同理，也時常向外反省自己的身行，是否符合人性的“仁正”標準，而不能相反的去違背，變成“只為私”的貪營小人。如此永恆的“內修心，外修行”，才能成聖賢。

【2，兩個對句的思想性和關聯性】

“君子懷德，小人懷土”專指人性差別，體現的是孔子人性論之“修心”主張；“君子懷刑，小人懷惠”專指人行差別，體現的是孔子人性論之“修身”主張，這是二者的思想統一性。

“德與土、刑與惠”的矛盾性都反映的是孔子人性論之“價值觀”，這是二者的思想關聯性。

人以“性”為別，合乎孔子人性論主張的是“君子”，反之是“小人”。可見，此處的“君子和小人”並無一律，是能相互轉化的、動態的；不指某個具體人，而是抽象的教育準則。換言之，“君子和小人”是教育學人反省自己的鏡子，不確指某某人。這也說明，深究起來，兩個對句的義理其實能合為兩句話，意思是互在和交叉的，完全相通，這是二者的隱義差別。

【3，孔子如此定義人性差異的理由】

如上所言，兩對句是教語，只供學人反思之用，並不外指某人，即“君子和小人”的確切義指學人的“君子之心和小人之心”，也是“正念和邪念”的意思。此時，兩對句等價於“正而悟德悟刑，邪而迷土迷惠”。看到這個深度，自然看清兩對句還在講儒家的“反省法”，內容就是心性的態度，此意思可概括在孔子畢生追求的“思無邪”三字總目標裡，共同構成儒家思想的“入世觀、人生觀和價值觀”。所以，實際上，孔子在此將抽象的“人性論”巧妙等義為具體的“正邪論”，是潛移默化的微言大教，非常高明。

【4，容易誤解之處】

一般主要有三個：（1）離開人性標準解讀“君子和小人”的概念，將破壞孔子“有教無類”的平等性教義。（2）把“德”解讀為道家《道德經》的“德”，其實二者略有區別，將導致對儒道兩家思想的混談。（3）看不清兩對句的側重性，也就看不全孔子的完整用意。

“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。”

這是《大學》裡的一句話，大意就是“君子最為注重的就是修養德行:有德行才會被人們擁護追隨，被人們擁護追隨才能固守土地，有了土地才會產生財富，財富只有在德行的支配下才會發揮最大的作用。要清醒地認識到:德是根本，財富只是枝末、是德行的附屬品。假如本末倒置——把根本的當成了細枝末節的東西，而把末梢當成了根本，就會和人們去爭奪利益。這樣的話雖然聚斂了財富，卻會使民心散盡。在民心散盡的情勢下，卻擁有大量的財富是非常危險的;只有散財於民，才能使民眾凝聚一心。就好比一個人總是不講道理，別人就會用不講道理的方式予以回敬;依靠歪門邪道得來的財富，也會因為同樣的原因而消失殆盡。

大王亶父早先居住在邠地，狄人常來侵擾擄掠，為了求得安寧便供奉獸皮和布帛給他們，但是狄人不要；又供奉名犬和寶馬給他們，狄人依然不要；最後供奉珠寶和玉器給他們，狄人還是不要～～原來狄人是想佔據邠地的土地。 大王亶父對他的臣民們說：“與別人的兄長生活在一塊卻害死他的弟弟，跟做父母住在一起卻讓他們的孩子去死，我實在是不忍心這樣做。你們好好的在這裡生活吧！做我的臣民跟做狄人的臣民並沒有什麼不同！我聽先輩們說過:土地是用來養生的，不應該為了養生的土地而傷害所要供養的生命。”於是拄著柺杖離開了邠地。邠地的百姓人連著人、車連著車跟隨他，最後在岐山之下建立起一個新的國家。這是《莊子·讓王》裡記載的一段文字，在這段文字之後，作者感慨道:夫大王亶父，可謂能尊生矣！——狄人一心所期望的就是邠地的土地，當然他們還會覬覦其他地方的土地，只要有足夠的能力，他們會劫掠不斷的——“小人懷土”說的正是這個意思。而在大王亶父心裡，民人賴以生存的土地固然是重要的，但是與民人的性命相比就像是鴻毛之於泰山一樣，為了滋養民人的土地而讓民人去死——這與自己內心的價值觀是相違背、相牴觸的。如果逼不得已，非要在二者之間做出抉擇的話，自己寧可捨棄土地、捨棄王位、捨棄臣民——前提是臣民們能夠過的好，最起碼不遭受戕害殺戮——“君子懷德”即君子有好生之德，不為一己的財富權位去讓民人死傷而無動於衷。

這樣的闡述與《大學》裡的那段話在本質上一致的。

孔子說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”意思是說一個人依靠聰明才智、非凡的能力可以得到的某些東西，還需要高尚的仁德才能守護得住。如果仁德不濟，即使得到了，也必定會失去的。《鄭伯克段於鄢》裡有一句“不義不暱，厚將崩。”——不講道義、不顧親情的人得到的越多崩潰得就越徹底——與孔子的表述無疑是同樣的意思。

“普天之下，莫非王土”——“土”在傳統文化裡的意義是非常之重要的，土地，代表著物質、代表著財富，是一個國家、一個族群生存所必不可少的經濟基礎；德，是上層建築。離開了經濟基礎上層建築無疑就是空中樓閣、水中花月；沒有了上層建築，經濟基礎也會失去它存在的價值——孔子說:言之無文，行而不遠。失去了思想上的指導，又能夠走多遠呢？ 眼裡只有“土（財富）”的，即使得到了也不會長久；在《晏子春秋》裡有這樣一段記載 景公問晏子曰：“吾聞高糾與夫子遊，寡人請見之。”晏子對曰：“臣聞之，為地戰者，不能成其王；為祿仕者，不能正其君。高糾與嬰為兄弟久矣，未嘗幹嬰之行，特祿之臣也，何足以補君乎！

齊景公對晏子說：“我聽說高糾和您是好朋友，我想見見這個人。” 晏子說：“我聽說，為土地而發動戰爭的，不可能成為真正的王者；為俸祿薪水而工作的人，不可能去匡正君王（上司）的過失（因為害怕失去職位）。高糾與我相處的時間很久了，從來沒有勸諫過我的過失。這說明他只是一個為了俸祿而工作的人，這樣的人不會有益於君王您的。您見他有什麼意義呢？”

“為地戰者，不能成其王”——懷土的，最終會失去土地。

反過來，如果離開了基礎（土地）而大談仁義道德（德），勢必給人以空洞、虛假的感覺——“一切空話都是無用的，必須給人民以看得見的物質福利”。德，必須得以實際的行動來體現而不僅僅停留於口頭之上。

語出巜說語. 里仁》“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”。要全面理解這句話，還真不是簡單的理解“懷”字和“土”字所解釋清楚的。首先要理解孔子所說的君子和小人是什麼意思，和今天我們所說的有什麼區別，如果拿今天的理解去看孔子的意思，就會讓人覺得孔子說的不一定正確！

孔子所謂的“君子”和“小人”。巜論語》裡對君子和小人講了十種不同的表現對比，這才是孔子真正意義上的君子和小人。

“君子之徳如風，小人之得如草，草遇風必偃”；“君子周而不比，小人比而不周”；“君子喻於義，小人喻於利”；“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”；“君子和而不同 小人同而不和”；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”；“君子上達，小人下達”；“君子坦蕩蕩 小人長慼慼”；“君子求諸己 小人求諸人”；“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”。

孔子口中的“君子和小人”，儘管也有一點點殘留的社會地位的區別，但基本上超越了地位，而是以“德行”為主要區分的。我們在生活中要近君子，遠小人。心誠求之，雖不中，不遠矣！孔子在巜論語》裡還有好多對君子和小人的對此論述。在中國歷史上和現實社會中，君子和小人比比皆是。君子光明磊落，正直無私，集中了才識淵博，胸懷寬廣，不計得失等優點，是完美的人格。小人是人格上不健全，心裡上不成熟，集中了患得患失，自私自利，拉幫結派的缺點，是人格的不健全。

現在我們看看“君子懷徳，小人懷土”中的土就比較好理解了。君子常常想的是德行方面的事，小人常想的是土地等自己的私利。在中國古代農耕文化時期，財富主要體現在土地上，所以小人懷土的“土”明面上是說的土地，如果今天來理解就不能按“今天的土地”來理解了，而是按財富、財產來理解。這句話再通俗點就是： 君子常常想的是如何提高自己的德行，報效社會，小人常常想的是如何獲得財富，滿足私慾。

君子懷德，小人懷土。要想正確理解這句話，首先我們要區分什麼是君子，什麼是小人。畢竟在論語中，孔子最為重視君子，把君子人格當成是華人的理想人格。當然，有了君子就要小人，君子和小人不是在地位上的區別，而是在道德上、眼界上、胸襟上、追求上，在對待正義和利益上，在對待是非成敗上的態度上的區別。

比如說君子求諸己，小人求諸人，君子遇到事情總是嚴格要求自己，小人總是把責任推給別人。君子在對待人生際遇的時候，總是能守住底線，君子固窮而窮則獨善其身，而小人就會突破底線而無所不為為非作歹等。君子和小人在對待道義和利益上的立場也是不同的，比如孔子說君子喻於義，小人喻於利。君子看重的是道義，而小人看重的卻是利益。遇到問題或者面臨選擇，君子會首先以道義的標準去衡量；而小人首先想到的是如何獲利，這是君子和小人思考問題或者做選擇時的最大區別。

綜上所述，君子道德高尚品味高潔追求高遠，有大胸襟和大境界，而小人則是目光短淺凡事推之於人，看重利益忽視道義，在人生遇到困難時，往往不能守住底線。

好，現在我們可以來看看這句話：君子懷德，小人懷土。這句話從字面的意思來說，是君子心懷道德，追求崇高的道德境界，有大境界大追求，他追求天下和諧太平，他是懷抱世界的人，而小人則不同了，小人目光短淺，只是緊盯著自己的一畝三分地，哪怕是一釐米的宅基地也要斤斤計較。

“君子懷德，小人懷土”中的“土”不是鄉土的意思，是一盤散土的意思

“君子懷德，小人懷土” 這句話，出自《論語·里仁第四》十一章，其篇名意思是：在適用法紀規矩（四丁、龍的兎腿）時，（其章意思是）先進法紀工作者（十一、龍的狗舌），要從內裡讓人反映不同意見（仁）。想要準確地理解這句話，不明白這一點，永遠解釋不通。

這段原文是：

“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

其意思是說，“堅持民主基礎上的集中，讓人提不同意見的君子，就懷有這種不看重權力、當官發財，讓人提不同意見（仁）的品德的情懷；反對民主，討好掌握權力的人來集中，不讓人提不同意見的小人，就懷有這種不要民主集中，使集體成了一盤散沙“土”局面的情懷（這“土”不是鄉土的意思）。君子懷有以刑法執法紀辦事的情懷；小人懷有得要好處小惠執法紀（得錢枉法）的情懷。

意思很明確。

《論語》是“言”說“吾”龍（五）的傳人傳的文化“語”言體系，不是人們隨"口"亂說的話的意思。其編排非常嚴謹，不是以往誤解的《論語》是雜亂無章的“談話語錄"。詳見《破譯背後的龍學密碼》。

說二句，"君子"大人物也，小人則莊戶人家也。懷德即廣瞻寬厚也，懷土即鄉土農耕也。惜日有，人走千里即為君，人不出戶無寸光。出外幾年錦衣還鄉，可稱見多識廣。不出三門四戶仍是土人(小人)一個也。望朋友們都是君子懷德，莫是小人懷土。

德就是高遠，土就是眼前之事。意思就是有崇高品格的君子格局高遠，胸無大志的小人格局很現實。

君子懷德，小人懷土。出自《論語·里仁》。

此句中的“土”是何意？我們先要搞清楚何為君子與小人。

簡單的說，儒家將人分為兩類：一類是君子，內聖外王，是孔子心中具有理想人格的人。另一類則是小人，除君子之外的人。

論語中的小人，與我們當今認為的小人，有很大的不同。可以說是沒有經過儒家教育的普通人、平凡人。小人學《大學》、踐行《中庸》，可成為君子。

君子懷德，小人懷土。這裡的“懷”同胸“懷”天下的懷，是一個意思。君子的心中，是高尚的道德，踐行的是仁義。小人的心中，是眼前的鄉土，能長稻穀養活自己，能長棉麻織布紡衣，能靠著鄉鄰解決很多現實問題。

君子更像天，春夏秋冬，雨雪冰霜，是不求回報的施予。小人則象地，春天播種，秋天結果，看重的是預想中的收穫。

用現在的話說，君子更注重人與人之間的道德，人與大自然和諧相處的規律。而小人更看重小圈子的利益，希望拿到實實在在的東西。

引申來說，君子注重的是絕大多數人的利益，看重的是集體、大局、國家。小人看重的是小家、區域性、山頭。

所以這裡的“土”，不僅僅是鄉土的含義。而是由鄉土引申開來的小範圍物質利益和人情關係。

君子，居高位有仁德者。小人：小民。懷：懷想，考慮。土：土地，土地收成。君子考慮的是道德修養，小民考慮的是土地收成；君子考慮的是規範社會的法律，小民考慮的是關乎自己的利益。概括一下，君子考慮的是高大上的，個人的仁德與國家的命運，小民考慮的是一己之利。君子必須有擔當，不能只顧自己，“求田問舍，怕應羞見，劉郎才氣”。

“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”。這是孔丘所設計的，不同的社會階層的社會成員，不同的立身之本，和不同的社會追求。君子:官紳。小人:百姓。官紳要以德為立身之本，百姓要以本職(以土地務農桑)為立身之本。刑:典範。惠:利益。官紳要以作社會的典範為追求目標。百姓不可以做典範，只配追逐利惠。

這句話，雖然有輕視百姓，限制百姓的意思。但還是比較客觀地區分開了，兩種社會成員的本原，追求。是孔丘對待百姓最客觀，最客氣的言論。除此之外，孔丘對百姓，不是貶斥，就是攻訐。

“君子懷德，小人懷土”是論語.里仁的一句話，我們該怎樣理解呢？我認為做事坦蕩，光明磊落者為君子，貪圖小利，自私虛偽者為小人。正所謂:君子坦蕩蕩，小人常慼慼。君子懷德，應解為:君子應該德行天下，做事不能跨越道德的界限，以德為底線。小人懷土指貪圖私利的小人胸無大志，視野侷限在家門口的小圈內，喻意鼠目寸光，不會走遠。作者把小人比做戀土的老鼠，只會在洞周圍覓食，這也許是懷土最好的解析。後文還有君子懷刑，小人懷惠。刑指律法，惠指私利。不再詳解。

君子懷德，小人懷土。意為：君子注重的是德行，小人則以得獲“土”（地盤——利益）為目的！