朋友曾經推薦我看一部電視劇叫《天道》，王志文和左小青主演的。
我一直沒當事，以為又是反腐之類的社會現象劇。
前些日子又搜了下，結果幾乎沒怎麼睡覺一口氣看完了。
作者兼編劇豆豆女士覺悟了得，假如語言上再樸實點就更好，不過這個感覺很不錯。
這個劇沒法講，表達的東西太多，出現的各種人物都可以拉出來是一個話題，我們可以理解為真實反映人性的寫實紀錄片吧。
單說說王志文演的丁元英給我的共鳴。
丁元英是別人眼裡的另類、高人、明白人，他有過商界怪才的經歷，有過錢，也能背運之時接受簡單的生活。他很寡淡，有哲學頭腦，遵循“自然規律”（神即道，道法自然，如來）。
兜裡還有8萬美金的時候，他能一部分留給父母，另一部分幫了朋友的老婆救急，根本不考慮生活如何著落。喝茶、聽音樂、抽菸是生活必須品，除了這點奢侈的享受，其他都無所謂，吃泡麵喝碗1塊錢的混沌也不錯。缺錢的時候寧可賣收藏的唱片也不求助朋友，他屬於有多大能力辦多大事的人，沒貪慾，活當下，可思維超常，難得常人理解，他也不需要別人認同。
“當有人笑話耶穌是傻子的時候，其實誰都不傻，僅僅是兩種價值觀不相容”。
丁元英去一簡陋的飯館吃飯，小販賤賤地問，“您是大老闆吧？”
丁回：“我沒工作，要不我給你這打工行嗎？”
這句話讓小販立即變臉鄙視道：光吃不幹活的人還有臉吃飯？
華人的常理思維有一個現象很普遍，就是忙才是活著，忙得要死才算活的象個人樣，所以，經常看到這樣的寒暄，最近幹嗎呢？太忙！沒空！好多事要辦！只有很少的人才敢在這個問題上回答：閒著，沒事幹。
很多人都是這樣活的，成天忙的團團轉，不忙也要表演出很忙。即使生活的錢都足夠了，還是忙的團團轉，有的也忙成了過勞死，喀嚓就死在電腦前了。據說有開淘寶店的店主都能過勞死的，無法想象那得有多忙。
常理思維就是告訴大家，忙是勤勞，待著是懶惰。當然，完全不管自己樂意不樂意，逐漸就成了慣性的機器。我還經常遇到自稱不順的人抱怨，沒事幹，很失敗。不忙，就叫失敗。
丁父親腦淤血成植物人，大夫問，你們要有經濟能力就治，至少花60萬，也僅僅維持生命。丁問大夫：怎麼才能叫我父親死？這句話引發了家庭爭端，哥哥從倫理道德上無法接受。
母親聞聽說：養兒防老，老了要是指望不上養孩子幹嗎？丁頂撞母親：假如養兒是為了防老，那是交換，母愛就沒那麼偉大了。
於是母親被氣哭。
怎麼才能叫我父親死？這句話刺耳。但這話不同的人會有不同的理解。
我個人理解為這是慈悲大愛，植物人等於生不如死，是對病人的煎熬和對親人的摧殘，雙重摺磨。生命殘喘無知覺無價值，本身就是死的，用道德倫理延續這個死去，無非是在滿足活著的人和圍觀的人的道義。
死，對無意識的人來說才是臨終關懷，是解脫也是保持了最後的尊嚴。
養兒防老這種“交換”觀念年輕人裡依舊有。前幾日那誰的姐夫就跟我聊了這麼句：我很擔心老了孩子不管我。他特別能賺錢，多處買房，也算經濟基礎豐厚的家庭了，但我沒想到還有這樣的擔心。
社會傳統也是一直這樣灌輸，孝敬父母是美德，這是一個道德的規則，你不遵守就不道德，要接受審判。可，孝敬父母不是本能之愛嗎？咋就被規範到了美德上了，這個規則本身就是交換。做給別人看的孝順很容易，誰罵你媽就急眼，可在家照樣當啃老族，這是虛偽的美德。
丁的女友是刑警，執行任務的時候遇到通緝犯，第一個打電話向他“告別”，丁沉默了，什麼都沒說。女友犧牲後，警察糾纏在這個行為上，覺得他冷漠，應該叮囑女友幾句才符合常理，怎麼能什麼都不說，這等於間接致她於死地的原因。女友的父親無法原諒他的沉默，同樣理解在這個時刻，他應該在電話裡制止她執行任務。
靈魂伴侶這個關係只屬於很少很少的一部分人，按劇中的一句臺詞形容靈魂伴侶：高層次的啞謎。確實，不是常理思維能理解的，兩個人一旦靈魂相通了，就是我中有你，你中有我，我就是你，你就是我，不用語言去表達太多，一個字：懂！
丁元英知道女友的警察職責是什麼，他不會去勸“你趕緊跑吧，別去追匪徒了”，他們倆都不是這種靈魂層次的人。而丁的思維也有預見性，他其實能感覺到“天命不可違”。當外人們都認為丁是冷漠的人時，他因女友的離去心如刀絞地吐血。按常理，他應該哭，可眼淚有鮮血濃烈嗎？
超常思維的人與常理思維的人，是價值觀的差異，也可以說超常思維的人尊重的是自我自然的需要，而常理思維的人追隨的是傳統規則的需要，不是自己的需要。假如你很在意是否和別人一樣，是否符合傳統規範，你做不成超常思維的人，完全做不成。既然做不成就不必糾結在“我想和我不想”上，劇中有句精彩的臺詞：窮困潦倒也是我的價值。
我之所以對丁有共鳴，是因為我們是一類人。我不是高人，但我能體會到什麼叫怕孤獨和享受孤獨的區別。我記得35歲前，我浮躁的很，很樂意在家孤獨，很不喜歡扎堆，可那時候似乎遠離人群就有自責。所以，即使不喜歡，也不得不去扎堆飯局，即使很反感客套，還是要勉強去認識各種人，應付那些“幫忙”，為了尋求接納。這種自責是常理思維造成的對自我的不認可，而不是來心裡的需要。
不知道有多少年了，也不知多少年了，我不喜歡住在城裡，到郊區或者寺院或山中，遠離噪音。
我很少跟認識的朋友見面，電話也不愛打，只要大家都活的挺好，就齊了，當然越活越不好的人我也不認識。你管我的生活方式叫孤僻也行，叫與世隔絕也行，但實話說，我沒覺得孤獨。
“ 對外在環境的需要和依賴越少，恰恰就證明了一個人的內在精神能量的強大”，看到這句話，我承認，內在強大才是順應自然的通行證，而不是找各種方法方式填補心靈。有超常思維的人，也是遵循自然法則的人。
丁元英對芮小丹說：“你的生存狀態不是病態，用佛教的話說是自性，無所掛礙，是自在。自在是什麼？就是解脫。”
朋友曾經推薦我看一部電視劇叫《天道》，王志文和左小青主演的。
我一直沒當事，以為又是反腐之類的社會現象劇。
前些日子又搜了下，結果幾乎沒怎麼睡覺一口氣看完了。
作者兼編劇豆豆女士覺悟了得，假如語言上再樸實點就更好，不過這個感覺很不錯。
這個劇沒法講，表達的東西太多，出現的各種人物都可以拉出來是一個話題，我們可以理解為真實反映人性的寫實紀錄片吧。
單說說王志文演的丁元英給我的共鳴。
丁元英是別人眼裡的另類、高人、明白人，他有過商界怪才的經歷，有過錢，也能背運之時接受簡單的生活。他很寡淡，有哲學頭腦，遵循“自然規律”（神即道，道法自然，如來）。
兜裡還有8萬美金的時候，他能一部分留給父母，另一部分幫了朋友的老婆救急，根本不考慮生活如何著落。喝茶、聽音樂、抽菸是生活必須品，除了這點奢侈的享受，其他都無所謂，吃泡麵喝碗1塊錢的混沌也不錯。缺錢的時候寧可賣收藏的唱片也不求助朋友，他屬於有多大能力辦多大事的人，沒貪慾，活當下，可思維超常，難得常人理解，他也不需要別人認同。
“當有人笑話耶穌是傻子的時候，其實誰都不傻，僅僅是兩種價值觀不相容”。
丁元英去一簡陋的飯館吃飯，小販賤賤地問，“您是大老闆吧？”
丁回：“我沒工作，要不我給你這打工行嗎？”
這句話讓小販立即變臉鄙視道：光吃不幹活的人還有臉吃飯？
華人的常理思維有一個現象很普遍，就是忙才是活著，忙得要死才算活的象個人樣，所以，經常看到這樣的寒暄，最近幹嗎呢？太忙！沒空！好多事要辦！只有很少的人才敢在這個問題上回答：閒著，沒事幹。
很多人都是這樣活的，成天忙的團團轉，不忙也要表演出很忙。即使生活的錢都足夠了，還是忙的團團轉，有的也忙成了過勞死，喀嚓就死在電腦前了。據說有開淘寶店的店主都能過勞死的，無法想象那得有多忙。
常理思維就是告訴大家，忙是勤勞，待著是懶惰。當然，完全不管自己樂意不樂意，逐漸就成了慣性的機器。我還經常遇到自稱不順的人抱怨，沒事幹，很失敗。不忙，就叫失敗。
丁父親腦淤血成植物人，大夫問，你們要有經濟能力就治，至少花60萬，也僅僅維持生命。丁問大夫：怎麼才能叫我父親死？這句話引發了家庭爭端，哥哥從倫理道德上無法接受。
母親聞聽說：養兒防老，老了要是指望不上養孩子幹嗎？丁頂撞母親：假如養兒是為了防老，那是交換，母愛就沒那麼偉大了。
於是母親被氣哭。
怎麼才能叫我父親死？這句話刺耳。但這話不同的人會有不同的理解。
我個人理解為這是慈悲大愛，植物人等於生不如死，是對病人的煎熬和對親人的摧殘，雙重摺磨。生命殘喘無知覺無價值，本身就是死的，用道德倫理延續這個死去，無非是在滿足活著的人和圍觀的人的道義。
死，對無意識的人來說才是臨終關懷，是解脫也是保持了最後的尊嚴。
養兒防老這種“交換”觀念年輕人裡依舊有。前幾日那誰的姐夫就跟我聊了這麼句：我很擔心老了孩子不管我。他特別能賺錢，多處買房，也算經濟基礎豐厚的家庭了，但我沒想到還有這樣的擔心。
社會傳統也是一直這樣灌輸，孝敬父母是美德，這是一個道德的規則，你不遵守就不道德，要接受審判。可，孝敬父母不是本能之愛嗎？咋就被規範到了美德上了，這個規則本身就是交換。做給別人看的孝順很容易，誰罵你媽就急眼，可在家照樣當啃老族，這是虛偽的美德。
丁的女友是刑警，執行任務的時候遇到通緝犯，第一個打電話向他“告別”，丁沉默了，什麼都沒說。女友犧牲後，警察糾纏在這個行為上，覺得他冷漠，應該叮囑女友幾句才符合常理，怎麼能什麼都不說，這等於間接致她於死地的原因。女友的父親無法原諒他的沉默，同樣理解在這個時刻，他應該在電話裡制止她執行任務。
靈魂伴侶這個關係只屬於很少很少的一部分人，按劇中的一句臺詞形容靈魂伴侶：高層次的啞謎。確實，不是常理思維能理解的，兩個人一旦靈魂相通了，就是我中有你，你中有我，我就是你，你就是我，不用語言去表達太多，一個字：懂！
丁元英知道女友的警察職責是什麼，他不會去勸“你趕緊跑吧，別去追匪徒了”，他們倆都不是這種靈魂層次的人。而丁的思維也有預見性，他其實能感覺到“天命不可違”。當外人們都認為丁是冷漠的人時，他因女友的離去心如刀絞地吐血。按常理，他應該哭，可眼淚有鮮血濃烈嗎？
超常思維的人與常理思維的人，是價值觀的差異，也可以說超常思維的人尊重的是自我自然的需要，而常理思維的人追隨的是傳統規則的需要，不是自己的需要。假如你很在意是否和別人一樣，是否符合傳統規範，你做不成超常思維的人，完全做不成。既然做不成就不必糾結在“我想和我不想”上，劇中有句精彩的臺詞：窮困潦倒也是我的價值。
我之所以對丁有共鳴，是因為我們是一類人。我不是高人，但我能體會到什麼叫怕孤獨和享受孤獨的區別。我記得35歲前，我浮躁的很，很樂意在家孤獨，很不喜歡扎堆，可那時候似乎遠離人群就有自責。所以，即使不喜歡，也不得不去扎堆飯局，即使很反感客套，還是要勉強去認識各種人，應付那些“幫忙”，為了尋求接納。這種自責是常理思維造成的對自我的不認可，而不是來心裡的需要。
不知道有多少年了，也不知多少年了，我不喜歡住在城裡，到郊區或者寺院或山中，遠離噪音。
我很少跟認識的朋友見面，電話也不愛打，只要大家都活的挺好，就齊了，當然越活越不好的人我也不認識。你管我的生活方式叫孤僻也行，叫與世隔絕也行，但實話說，我沒覺得孤獨。
“ 對外在環境的需要和依賴越少，恰恰就證明了一個人的內在精神能量的強大”，看到這句話，我承認，內在強大才是順應自然的通行證，而不是找各種方法方式填補心靈。有超常思維的人，也是遵循自然法則的人。
丁元英對芮小丹說：“你的生存狀態不是病態，用佛教的話說是自性，無所掛礙，是自在。自在是什麼？就是解脫。”