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1 # 楊朱學派
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2 # 不糊塗時塗糊不
有人將老莊思想稱之為遁世思想，本人以為，老莊思想側重於透過現象看本質，給人的訓練指導較多，欣賞老莊思想的人們通常都比較睿智，對於大家爭論不休的事物、現象，往往是看懂了就只是嘿嘿一笑了之而不予爭論，所以被稱之為遁世。
相對應的孔孟之道，俗稱為出世思想。孔孟之道側重於捂住本質談現象。給人的思想灌輸較多，主動藉助孔孟之道的人們通常都很聰慧。而被孔孟之道灌輸的人們則會顯得愚鈍。欣賞孔孟之道的人們圴認為應當積極投入到社會生活中，盡己所能地創造社會財富、取得自己功名。所以被稱之為出世。
本人以為，老莊思想的積極意義只是對比或類比孔孟之道而言。任何的思想只要能夠留存於世，就都會有其留存於世的社會意義。
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3 # 思思思行行
讀《老子》猶如“撥雲見霧”！世無難事，不再迷茫！
讀《莊子》猶如“騰雲駕霧”！遠離煩惱，無拘無束。
老子教你成為現實世界的“大神”；莊子教你成為意識世界的“大神”！
老子，聖人！
莊子，聖人！
你，……
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4 # 平凡2850
先說答案
老莊的思想，體現在《易經》、《道德經》、《莊子》、《黃帝內經》等先秦時期的典籍之中。
它是三皇時期天人未分之時，那種純之又純的自然之道，是華夏民族最為正統的思想文化。
這種思想的根源，是錨定於這片亙古不變的天地的“道”的宇宙觀；
這種思想的核心，是生和久；
這種思想的導向，是人的延年益壽，家的子嗣綿延，鄉的興旺發達，國的長治久安，以及整個天下的長久太平。
老莊思想，用積極、消極的標準來評判，是不妥當的。
如果非要說老莊思想的積極意義，那麼，這就是吧。
華夏文明的根本特徵《道德經》說“知常不妄”、“不知常，妄作，兇”。
又說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
它們說的都是華夏文明的根本特徵：
以天為錨，為判準，而不是以哪一個人的言論、規定為判準。
後世對道，有一種比較常見的誤解。
認為道生化萬物，並充斥著萬物，無處不在，所以一切事物，反過來也都是道的體現，一切行為，也都是道的運用，什麼都是道，人也無論做什麼都合乎道。
其實不然。
判斷一個人的所作所為是不是合乎大道，它是有標準的，這個標準，就是就是“常”。
那麼，什麼又是“常”呢？
這個常，就是天道永恆。
人的所作所為，合乎天道，則為得道；不合乎天道，就是失道。
失道，始於以人害天。
以人害天，是怎麼發生的呢?
人有言為信，以信為常，則大偽出。
以人言為標準，就會是陷入無窮的紛爭和欺詐，邏輯上，每個人都可以這樣宣傳推廣自己，在合法性上，並無高下。
《道德經》認為，上面那些以偽起詐的人，他們都是在胡說八道。
怎麼辦呢？
“敢為奇者，吾得執而殺之。”道家，在保護社會里的多數正常人面受妄人蠱惑這一點上，顯得殺氣騰騰。
儒家呢？
儒家給失去天道之錨和判準的社會，又重新找到了一個新的錨定和判準，仁義。
仁，不要傷害別人；
義，不要做不正當的事。
雖然所有的人都在因信稱義，以信起偽，以偽起詐，那隻要還有這兩個最低的底線存在，不管大家怎麼喜歡胡說八道，至少社會秩序還不至於會崩潰。
先有以人害天，接著以言稱信，繼而以信稱義，再有以信起偽，最後以偽起詐。
這就是大道崩廢后的，人類文化-思想-社會構型路線圖。
荀子說莊子，敝於天而不知人。
老莊一脈，則說要“絕智棄聖”，使得天下恢復天倫秩序，保護好百姓，保護好萬物，道衣養萬物，人不離道，如此，天下才能真正的長久，換句今天的話說，才可以保持可持續性的發展。
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先說老莊的世界觀
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”
老子認為人類萬物，日月星辰，都是相對的，皆循道而生，循道而終。唯有道是絕對的，不生，不死，不滅。 老子之道，是自然法則。道是沒有意志的。道對人類萬物，日月星辰。就像人們對地祭祀陪葬用的芻狗一樣。沒有絲毫同情與憐憫。 人類萬物，日月星辰皆循道而生，殉道而死，這是無法抗拒的自然法則和客觀規律。
老子的世界觀，要比西方的上帝比創世說。先進3000年。
道家的世界觀——“萬物莫不尊道循德，莫命之而常自然。”“死之於生，一往一返。”，“欲恆其生，止其終。惑於數也。” “生物者不能不生，化物者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾”，“有生者復於不生，有形者復於無形。生者，理之必終也者。終者不得不生，亦如生者不得不生。”最終，“萬物皆出於機，皆入於機。”
漢文帝是也。漢文帝死前的遺詔： 朕聞，萬物之萌生，非有不死。死者，萬物之理，物之自然也。豈可哀哉！並叮囑喪事簡辦。不可以死者害生者。 漢文帝被儒家、道家譽為漢代堯舜。
在說老莊的政治論。
老莊與孔子一樣，都提倡司法獨立。
孔子反對君主折獄無論，以意為限。反對君主鉗制刑獄。
道家與儒家異曲同工。老子也反對君主代司殺者殺。
法家的觀點恰恰相反。主張君主必須牢牢鉗制刑罰。韓非謂之：主握度量，所以操生殺之柄。
法家無疑是法治的死敵。儒家和道家提倡的，才是真正的法治。