子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
君子，是成學得道之稱，在今天就是一個已經擁有自我的人。
儒家談君子，就是談自我。
所謂天下，是外。不屬於自我，而是物件，這即是外。既稱天下，或泛稱一切，或代表大位。
很多時候，人們都說或者都聽說儒家是入世的，那麼什麼是入世？其實很簡單，就是君子之於天下也。在天下之間有一個位、一個身份，一個在天下人面前的自我，就是君子入世，即處世。
君子活在天下人面前，當他面對一切人事的時候，會有一個恆定的自我。這個自我平時不顯，是因為應對於外而顯。就好比，平時一個人在家，不會覺得有什麼自我，但一旦面對人，這個自我就顯露出來了。
稱天下，是泛指一切，意味著什麼？就是在一切事物面前，君子的自我是不會變化的，就是純粹自我。
所以，君子之於天下也，其實就是君子眼中的天下，即君子面對外在一切變化之時的自我！
那麼問題來了，君子之誠，這個自我究竟是如何的呢？君子有了自我，是不是代表他面對所有人，所有的事，都是一個態度呢？如果是不同，豈不是顯得君子的自我也是變化的，和小人無別，怎麼說君子就有自我呢？
所以後面兩句很重要：“無適也”“無莫也”？
普遍的解釋是，這兩句是說“沒有一定要如何，也沒有一定不如何”。
這話說了等於沒說，和小人的反覆無常，在語句表達上也沒區別。而且這樣一來，所謂的是非對錯，就成了暗箱，是君子心裡不為人知的操作了，變得毫無光明正大可言。再加上後面那句“義與之比”，似乎良知正義，都成了君子自己判定的東西，難成人言，不為普通人所知了。如此一來，君子就會掌握是非的權柄，不見光明；而傳承後世，就會成了先成君子，而後知是非。到最後就會墮落成為，誰掌握了君子之名，就掌握了是非。離君子也遠矣，而這句話的核心，就是要分判出君子的不同。
不分辨君子之所以為君子，君子之不同，反而將一切歸入幽玄不言的君子境界，其實恰恰與這一章的表達，背道而馳。夫子分明要說明君子之不同，但後世解釋卻要將不同歸之與君子，這是將夫子開啟的門，又重重的關上，且加了鎖。
這樣的解釋是低劣的，傳揚這種解釋，更是惡劣的！
君子的自我，是不同的，如何體現，就在後面的無適無莫。
什麼叫無適也、無莫也？
注意是無，而不是“毋意，毋必，毋固，毋我”的毋，也不是“非禮勿視”的勿，而是無。毋和勿，也不同，毋，是客觀上的禁止，表示強力制止；勿，更表示主觀意願上的限制。
大致來說，毋，表示不可以；勿，表示不要。
無，則表示沒有，不是被禁止或者被限制，那都是針對有。無則是絕對的沒有，不會發生。
適者，之也，往也，順也，是認可和贊同，是以己適人，也就是調整自己以符合外在；
莫者，不也，冥也，違也，是否定和批駁，是要人適己，也就是希望外在能符合自我；
是什麼在符合？是自我；人的自我如何表現，在認知。君子的自我，展現於君子在面對天下間一切事物之時，所形成的認知！
這是在說什麼？
人，面對天下一切發生的事情的時候，無一不會產生各種各樣的看法和認知，但總的來說，無非是兩種態度：要麼是被外界驚擾，以改變了自己；要麼是憤怒事實，願以自己的意見橫於天下。
這一章的根本意思，就是在君子面對天下那麼多紛紜的人事之發生，如何形成自己的看法和認知的問題。
一個有了自我的人，不代表就是理解了所有的人事物的發生。所謂天下，就是代表了對君子的認知改變的巨大沖擊的可能，而真正有了自我的君子，第一不會被外界激發的態度當作自我，輕易的拒絕，是為莫；第二也不會輕易在自己的行為上疊加目的，隨便的迎合，是為適。那麼君子和外界的資訊的互動，該是如何的呢？
這一章就是談君子如何形成認知的問題。
我們每個人，每天每時每刻的看法，都因為看見了這個世上最新發生的一切人事物而時刻受到觸動，也有可能時刻隨著資訊的更新而發生悄然的改變。人最容易的，就是在看待天下之事的發生過程之中，以知易知，改變了自己。
但在這一章中，夫子的意思很明白，看法和認知，不過是和外在事物的違順而已，或順而從之，或違而反之，這其實都是被外界影響了認知，由認知改變了自己罷了。所以要深入理解的是，夫子在這裡用了一個“無”字，一種絕對的不存在，不是禁止或者限制，而是沒有，不生成。
天下之事，只是天下之事，看清楚即可，但由此而生成認知，以此主導自己的行為就不對了。當無之，既無適，也無莫，不是不看，而是不以此為自己的認知。
天下，太大了，也太遠了，更是太抽象了。與自己無真實接觸，與自己的本位不想關聯，與自己的能力不相匹配。
就好比，看了幾個新聞，就是社會黑暗；看了幾個電影，即是世界美好，其實不過都是妄知。這些認知太過廉價，根本和自身的本位和本分無關。不是不看，而是不輕易形成認知。
但人如何從自己接受的資訊的影響之中保持自我獨立，不從天下發生的事而形成自己的知呢？
核心就是這句“義與之比”！
義與之比的意思，不是什麼合理合義合乎規範的意思，比因密的意思，代表了義在人的看法認知發生過程之時的密切存在，由此密切程度而發揮的調整作用。
表達為義與之比，而不是比之以義，
什麼是義？就是與事的關聯程度。
在這件事之中，我該是什麼角色！這件事與我的關係是什麼！我的本位是什麼，我的本分又是什麼？
這就是在這句話裡，義的最好解釋，就是：
當人在看待天下的一切人事的發生，繼而產生影響之際，義的作用，就是調整認知。讓人摒棄上帝視角，讓人拋開事不關己，讓人捨棄關心則亂，一切但以真實的義，作為聯絡，不喪其誠，而達到不損其知！
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
君子，是成學得道之稱，在今天就是一個已經擁有自我的人。
儒家談君子，就是談自我。
所謂天下，是外。不屬於自我，而是物件，這即是外。既稱天下，或泛稱一切，或代表大位。
很多時候，人們都說或者都聽說儒家是入世的，那麼什麼是入世？其實很簡單，就是君子之於天下也。在天下之間有一個位、一個身份，一個在天下人面前的自我，就是君子入世，即處世。
君子活在天下人面前，當他面對一切人事的時候，會有一個恆定的自我。這個自我平時不顯，是因為應對於外而顯。就好比，平時一個人在家，不會覺得有什麼自我，但一旦面對人，這個自我就顯露出來了。
稱天下，是泛指一切，意味著什麼？就是在一切事物面前，君子的自我是不會變化的，就是純粹自我。
所以，君子之於天下也，其實就是君子眼中的天下，即君子面對外在一切變化之時的自我！
那麼問題來了，君子之誠，這個自我究竟是如何的呢？君子有了自我，是不是代表他面對所有人，所有的事，都是一個態度呢？如果是不同，豈不是顯得君子的自我也是變化的，和小人無別，怎麼說君子就有自我呢？
所以後面兩句很重要：“無適也”“無莫也”？
普遍的解釋是，這兩句是說“沒有一定要如何，也沒有一定不如何”。
這話說了等於沒說，和小人的反覆無常，在語句表達上也沒區別。而且這樣一來，所謂的是非對錯，就成了暗箱，是君子心裡不為人知的操作了，變得毫無光明正大可言。再加上後面那句“義與之比”，似乎良知正義，都成了君子自己判定的東西，難成人言，不為普通人所知了。如此一來，君子就會掌握是非的權柄，不見光明；而傳承後世，就會成了先成君子，而後知是非。到最後就會墮落成為，誰掌握了君子之名，就掌握了是非。離君子也遠矣，而這句話的核心，就是要分判出君子的不同。
不分辨君子之所以為君子，君子之不同，反而將一切歸入幽玄不言的君子境界，其實恰恰與這一章的表達，背道而馳。夫子分明要說明君子之不同，但後世解釋卻要將不同歸之與君子，這是將夫子開啟的門，又重重的關上，且加了鎖。
這樣的解釋是低劣的，傳揚這種解釋，更是惡劣的！
君子的自我，是不同的，如何體現，就在後面的無適無莫。
什麼叫無適也、無莫也？
注意是無，而不是“毋意，毋必，毋固，毋我”的毋，也不是“非禮勿視”的勿，而是無。毋和勿，也不同，毋，是客觀上的禁止，表示強力制止；勿，更表示主觀意願上的限制。
大致來說，毋，表示不可以；勿，表示不要。
無，則表示沒有，不是被禁止或者被限制，那都是針對有。無則是絕對的沒有，不會發生。
適者，之也，往也，順也，是認可和贊同，是以己適人，也就是調整自己以符合外在；
莫者，不也，冥也，違也，是否定和批駁，是要人適己，也就是希望外在能符合自我；
是什麼在符合？是自我；人的自我如何表現，在認知。君子的自我，展現於君子在面對天下間一切事物之時，所形成的認知！
這是在說什麼？
人，面對天下一切發生的事情的時候，無一不會產生各種各樣的看法和認知，但總的來說，無非是兩種態度：要麼是被外界驚擾，以改變了自己；要麼是憤怒事實，願以自己的意見橫於天下。
這一章的根本意思，就是在君子面對天下那麼多紛紜的人事之發生，如何形成自己的看法和認知的問題。
一個有了自我的人，不代表就是理解了所有的人事物的發生。所謂天下，就是代表了對君子的認知改變的巨大沖擊的可能，而真正有了自我的君子，第一不會被外界激發的態度當作自我，輕易的拒絕，是為莫；第二也不會輕易在自己的行為上疊加目的，隨便的迎合，是為適。那麼君子和外界的資訊的互動，該是如何的呢？
這一章就是談君子如何形成認知的問題。
我們每個人，每天每時每刻的看法，都因為看見了這個世上最新發生的一切人事物而時刻受到觸動，也有可能時刻隨著資訊的更新而發生悄然的改變。人最容易的，就是在看待天下之事的發生過程之中，以知易知，改變了自己。
但在這一章中，夫子的意思很明白，看法和認知，不過是和外在事物的違順而已，或順而從之，或違而反之，這其實都是被外界影響了認知，由認知改變了自己罷了。所以要深入理解的是，夫子在這裡用了一個“無”字，一種絕對的不存在，不是禁止或者限制，而是沒有，不生成。
天下之事，只是天下之事，看清楚即可，但由此而生成認知，以此主導自己的行為就不對了。當無之，既無適，也無莫，不是不看，而是不以此為自己的認知。
天下，太大了，也太遠了，更是太抽象了。與自己無真實接觸，與自己的本位不想關聯，與自己的能力不相匹配。
就好比，看了幾個新聞，就是社會黑暗；看了幾個電影，即是世界美好，其實不過都是妄知。這些認知太過廉價，根本和自身的本位和本分無關。不是不看，而是不輕易形成認知。
但人如何從自己接受的資訊的影響之中保持自我獨立，不從天下發生的事而形成自己的知呢？
核心就是這句“義與之比”！
義與之比的意思，不是什麼合理合義合乎規範的意思，比因密的意思，代表了義在人的看法認知發生過程之時的密切存在，由此密切程度而發揮的調整作用。
表達為義與之比，而不是比之以義，
什麼是義？就是與事的關聯程度。
在這件事之中，我該是什麼角色！這件事與我的關係是什麼！我的本位是什麼，我的本分又是什麼？
這就是在這句話裡，義的最好解釋，就是：
當人在看待天下的一切人事的發生，繼而產生影響之際，義的作用，就是調整認知。讓人摒棄上帝視角，讓人拋開事不關己，讓人捨棄關心則亂，一切但以真實的義，作為聯絡，不喪其誠，而達到不損其知！